بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم

وَٱعبُد رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأتِيَكَ ٱليَقِينُ

«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе». (сура «Аль-Хиджр», аят 99).

Аллах Роббиль иззат сотворил всю Вселенную, все сущее. На что вы не обратите свой взор, во всем увидите Величие и Могущество Создателя. Все прекрасные образы, пейзажи, везде присутствует гармония и утонченная изысканность. У каждого человека имеется восприятие и стремление к прекрасному, поэтому если человек в здравом уме, он не может не восхищаться необъятными просторами дневного неба, наслаждаться глубокими далями ночного пространства. Мы можем наблюдать голубое полотно с белыми пятнами облаков, темное раздолье освещаемое звездами, а при полной луне восхитительным томным ее светом. Вся эта красота небес мелькает перед нашим зрением, а наша земля, по которой мы ходим, лежим на траве, вдыхая благоухания свежего воздуха и пьянящего аромата цветов, отдыхаем в тени непроходимых лесов, нежим свое тело в водах озер и морей, смотрим с высоты, находясь на вершинах гор. Радуемся первым лучам солнца, прохладному дождю, с упоением наблюдаем за падающим снегом, восторгаемся ощущением свежести слабого ветра. Все это напоминает и указывает на необъятное Величие и непостижимое Могущество Аллах Табарока ва Тааля, Который создал небеса, землю, и все сущее, и на все только Его Воля и Совершенная Мудрость.

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ 

«И Он - Аллах!
Кроме Него, другого божества не существует.
Он - Царь, Он - свят,
Источник совершенства,
Он мир дарит,
Заповедает веру и блюдет сохранность;
Верховный судия,
Что власти безграничной преисполнен.
Хвала же Господу!
Он выше всех божеств,
Что люди измышляют в равные Ему!» (сура «Хашр», аят 23).

Познание Аллаха Субхана ва Тааля постигается двумя способами через изучение Книги Всевышнего, и опираясь на наш разум, наблюдая природу восхитительного создания всех творений. Аналитически размышляя над прекрасными образами субъектов флоры (растительный мир) и фауны (животный мир), приходим к выводу, что без Творца, это все не могло, само по себе появиться в этом мире. Смотришь ты на бесчисленное множество звезд в ночном небе, на бескрайние дали океанов и морей, твердыни высочайших гор-исполинов, просторы лесов и степей, палящее солнце в пустынях, огромные глыбы льдов на северном и южном полушариях, все это не может появится и существовать без Господа миров. Только не имеющие разума и восприятия сердца люди, с очерствевшим внутренним миром не хотят признавать Аллаха азза ва Джаля. Этим самым не признают самую очевидную и великую Истину, становятся несправедливыми людьми, обрекая себя на несчастья и беды в этом и в другом будущем мире. Ведь это огромная неблагодарность к Создателю всего сущего, за все дарованные и предоставленные им блага.

Когда людей преследуют сомнения в вере и всякие наущения сатаны (шайтанов, дьяволов) через произношения дуа, и свидетельство калима-шахадат, они возвращаются в лоно своей религии, и входят в крепость, защищая свой иман, увеличивая поклонения и другие праведные деяния. Полное вероубеждение – якын (вера на все сто процентов), малейшее сомнение, иман становиться недействительным.

والإيمانُ هوَ الإقرارُ والتصديقُ. وإيمانُ أهلِ السماءِ والأرضِ لا يزيدُ ولا ينقُصُ والمؤمنونَ مستوونَ في الإيمانِ والتوحيدِ متفاضلونَ في الأعمالِ

Вера означает признание (языком) (аль-икрор) и утверждение (сердцем) (аттасдык). Вера обитателей Небес и Земли не увеличивается и не уменьшается в том, что касается содержания веры, и только в отношении степени глубокой убежденности (аль-якын) и утверждения (ат-тасдык). Верующие равны в вере и в их утверждении Единобожия, но отличаются друг друга в деяниях. (Из книги «Фикхуль Акбар» имама Абу Ханифы).

عَنْ عُثْمَانَ رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهُ ﷺ:  مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ دخَلَ الْجَنَّةَ.رواه مسلم باب الدليل أن من مات

Передается от Уъсмана (родзи Аллаху аънху), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Кто при оставлении этого мира, будет ясно осознавать, что нет божества, кроме Аллаха азза ва Джаля, тот войдет в Джаннат». (приводится имамом Муслимом).

عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ ﷺ: مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعلَمُ أَنَّ اللّٰهَ حَقٌّ دَخَلَ الْجَنَّةَ. رواه أبو يعلی فی مسنده

Передается от Уъсмана бин Аъффана (родзи Аллаху аънху), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Кто при оставлении этого мира, будет ясно осознавать, что Аллах азза ва Джаля есть Истина, тот войдет в Джаннат». (приведено имамом Абу Яаъля).

عَنْ جَابِرٍ رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: أَتَی النَّبِيَّ ﷺ رَجُلٌ فَقَلَ: يَا رَسُولَ اللّٰهِ مَا الْمُوجِبَتَانَ؟ فَقَالَ: مَنْ مَاتَ لاَ يُشْرِكُ بِاللّٰهِ شَيْءًا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ مَاتَ يُشْرِكُ بِاللّٰهِ شَيْءًا دَخَلَ النَّارَ. رواه مسلم

Передается от Джабира (родзи Аллаху аънху), что в дом Пророка соллаллоху аляйхи ва салям пришел один человек, и спросил: «Что значит выполнение двух обязательств (ваджиб)». Он соллаллоху аляйхи ва салям ответил: «Кто при оставлении этого мира, не будет придавать сотоварищей Аллаху азза ва Джаля, тот войдет в Джаннат, а если при наступлении смерти, кто-то придаст сотоварищей Аллаху Субхана ва Тааля (сделает ширк), тот попайдет в Ад (джаханнам)». (Приводится Муслимом).

Иман не повышается и не понижается, люди безоговорочно уверовали, или пребывают в сомнениях о существовании Всевышнего, то последнее свидетельствуют о их неверии. Праведные деяния и богобоязненность могут увеличиваться и уменьшаться, соответственно это совершенствует веру, или открывает пути для потери имана.

Иман верующего должен быть на все сто процентов - якын, без никаких мельчайших долей колебаний. В терминологии термин «якын» означает избавление от сомнений всякого рода, твердая убежденность, знание, которое настолько укрепилось в человеке, что стало частью его естества. Особую важность данное состояние представляет, когда речь идет о вере. Таким образом, обладание человеком якына в вере означает, что человек знает, принимает, ощущает, чувствует постулаты веры таким образом, что у него ни на секунду не появляется сомнение, что они (постулаты) могут быть неверны или ошибочны. Другими словами это состояние человека, которому уже не нужны доводы и доказательства в отношении основ веры, который верит, словно видит. Вполне естественно, что такой уровень веры не приходит сам по себе, духовное развитие, как и любое другое развитие, требует стараний, а порой и немалых усилий.

Ученые различают три вида якына: 1) «ильм аль якын» - вероубеждение, основанное на знаниях; 2) «айн аль якын» - вероубеждение, базирующийся на созерцании; 3) «хакк аль якын» - вероубеждение истины.

«Ильм аль якын» означает непоколебимую веру и приверженность, основанную на ясных знамениях и доказательствах. Тогда как «айн аль якын» духовное прозрение, основанное на метафизическом созерцании, что, по мнению и опыту ученых, является более предпочтительным и устойчивым состоянием. В свою очередь «хакк аль якын» означает такое состояние близости человека к Всевышнему, при котором верующий как бы ощущает Аллаха Табарока ва Тааля всем своим естеством, вне форм, величин, образов и представлений. Это состояние, по мнению ученых, является пиком духовного развития человека.

Попробуем переложить это на более ясный и элементарный пример. Допустим, вы идете по опушке леса, и видите, как из чащи, позади множества стволов деревьев, вверх поднимается дым. Так как в нашем подсознании заложено «нет дыма без огня» вы делаете заключение, что не иначе как кто-то разжег костер или же начался лесной пожар. В любом случае вы будете абсолютно уверены, что так или иначе в лесу горит огонь. Вашу уверенность в данном случае можно обозначить как «ильм аль якын». Вы продвигаетесь дальше в чащу, и выйдя на поляну видите, что, действительно, на поляне горит костер. Хотя у вас и до этого не возникало сомнений в том, что в лесу что-то горит, предположительно костер, однако увидев его воочию вы: 1) убедились в том, что это был действительно огонь; 2)удостоверились в том, что это именно костер, а не лесной пожар к примеру. Это и будет «айн аль якын». Если же вы на этой стадии еще и подойдете к костру и попытаетесь дотронуться до него рукой, то получите ожог. Этот ожог в очередной раз и с предельной степенью достоверности убедит вас в том, что это был реальный, обжигающий огонь. В данном случае это состояние можно будет назвать «хакк аль якын». Знание человека о существовании и неизбежности смерти можно назвать «ильм аль якын». Состояние человека при смерти, когда перед ним начинают открываться завесы неизведанного можно охарактеризовать как «айн аль якын». И наконец, вкушение самой смерти будет ничем иным как «хакк аль якын».

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ ۝ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ ۝  كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ۝  ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ۝  كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ ۝  لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ۝  ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ ۝  ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ 

«Превознесение друг перед другом детьми и помощниками, хвастовство богатством, подсчетом своего имущества и знатным происхождением отвлекали вас от исполнения предписаний Аллаха и повиновения Ему».

«Пока не постигла вас смерть».

«Вы непременно узнаете последствие вашего невежества и пренебрежения.

И опять же, вы непременно узнаете последствие ваших деяний».

«И, действительно, если бы вы истинно знали, какое наказание постигнет вас, то вы устрашились бы приумножать (детей и имущество) и приготовились бы к вашей будущей жизни».

«Клянусь вам, о люди, и утверждаю, что вы увидите пылающий огонь!»

«И еще раз клянусь и утверждаю, что вы непременно и действительно увидите его воочию!»

«И клянусь и утверждаю, что вас непременно спросят о роскошной жизни и благоденствии, которыми вы наслаждались в земной жизни!»(сура «Ат-Такасур», аяты 1-8).

Твердое убеждение «ильм аль якын» способствует образованию чистосердечия (ихсан). В свою очередь кропотливая  работа над ихсаном, уменьшает случаи возникновения сомнительных мыслей о вере, а также образованию следующей стадии «айн аль-якын».

Джибрииль аляйхи ва салям спросил у Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям, что он скажет об ихсане, тот сказал: «Это значит: чтобы ты поклонялся Аллаху Роббиль иззат так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo (помнить о том, что) Он, поистине, видит тебя».

Ихсан – это совершение предписаний Создателя с такой искренностью и ответственностью, с таким вниманием и усердием, как будто мы видим Аллаха Субхана ва Тааля, и конечно, только придерживаясь сунны Посланника Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям. Ведь Творец всего сущего видит и слышит нас, знает все наши мысли и намерения, и мы постоянно находимся под пристальным Его контролем. «Ихсан» – это полное принятие законов Аллаха Табарока ва Тааля без малейшей доли сомнения, беззаветная преданность всем предписаниям Корана и сунне Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям. Ихсан – это, прежде всего, совершенствование верующего в искренности имана в Аллаха Роббиль иззат, и служении Ему, искать во всех делах только Его довольство и усердие в различных видах поклонениях (ибодатах, намаз – молитва, уроза – пост, хойр-ихсан – пожертвования и так далее). То есть, ихсан является высшим проявлением веры и важнейшим из принципов Ислама. В сущности, весь Коран ведет к ихсану, означая совершенствование во всех делах, а также совершение праведных и благих поступков. В ихсане можно выделить следующие основные положения: ощущение присутствия Всевышнего при совершении к Нему молитвы и обращении; почтительность и благодарность в отношении к своим родителям; доброта и благодетель в отношении ко всем людям, а более всего к нуждающимся, слабым и обездоленным; забота и бережное отношение к окружающему миру, живой и неживой природе; простое совершение добра, которое угодно и любимо Аллаху Субхана ва Тааля. Ихсан, значит старание в поклонении Всевышнему, осознавая и помня, что Он Всевидящий и Всеслышащий и Знающий все человеческие помыслы и намерения. 

وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ 

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это - в ясном Писании». (сура «Юнус», аят 61).

Всевышний поведал о том, что Ему доподлинно известно обо всех действиях творений.  А это значит, что мусульманин должен всегда помнить о том, что Аллах Субхана ва Тааля наблюдает за ним. Что бы ни делал человек ради своей мирской или духовной жизни, какое бы большое или маленькое дело он ни совершал, Творец всего сущего ведает обо всем от начала до конца. Пусть же люди помнят об Аллахе Роббиль иззат, когда начинают трудиться, и совершают любые деяния искренне и с усердием, имея намерение, найди довольство Создателя. И пусть они остерегаются гнева Господа миров, который наблюдает за ними и ведает об их внешнем поведении и внутреннем мире. Его знание  объемлет все сущее на небесах и на земле, на всех планетах, в солнечных системах, в галактике и во всей Вселенной, а также то, что происходит в глубинах океанов и морей, в недрах земли, в молекулярном и в ядерном уровнях.

Таким образом, человек искренне поклоняется Аллаху Табарока ва Тааля, от всего сердца, со всей душой, ощущая Его близость, словно видит Его перед собой. Несомненно, сердце такого человека переполнено богобоязненностью и возвеличиванием своего Создателя. Такой человек старается выполнить любой обряд поклонения в наилучшем виде.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَة رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُول اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم إنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ: «مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقْد آذَنْتهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ، وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ

رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ

Передается от Абу Хурайры (родзи Аллаху аънху), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждуюшему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (науафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его»». (приводится имамом Аль-Бухарий).

Кроме того, в другой версии этого хадиса имам Аль-Бухарий приводит также и следующие слова Всевышнего: «.. .и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла».

إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ حَقُّ ٱليَقِينِ

«Это является несомненной истиной!» (сура «Аль Вакия», аят 95).

Воздаяние, которое ожидает людей за их добрые и злые деяния, очевидная без сомнений истина. Более того, эта истина подтверждена убедительными доказательствами. Она непременно сбудется, и в подтверждение этого Аллах Роббиль иззат явил Своим рабам множество неопровержимых доводов и знамений, благодаря которым благоразумные и рассудительные рабы Аллаха Субхана ва Тааля верят в нее так, словно они пережили ее. И за эту великую милость и щедрую награду они беспрестанно благодарят и восхваляют своего Господа.

Человек познав своего Творца, совершая поклонение, должен ощущать присутствие Аллаха Роббиль иззат, помнить о том, что Всевышний близок к нему, как будто видит Его. Если же человеку это трудно, то пусть поможет себе в достижении этого состояния своей верой в то, что Аллах Субхана ва Тааля постоянно видит его, знает его явное и тайное, внешнее и внутреннее, и ничто не может скрыться от Него. Такой человек не стремится к наградам нашего бренного мира за свое поклонение Всевышнему Аллаху и не ищет благодарности людей за свои благие поступки. Его единственная цель – быть угодным Аллаху Табарока ва Тааля и снискать Его довольство.

Такой человек одинаков и внешне, и внутренне. Он – истинный раб своего Господа как прилюдно, так и наедине. Он абсолютно убежден, что Аллах азза ва Джаля знает и видит, что скрыто в его сердце, каким наущениям подвергает его душа. Верой насыщено его сердце, он чувствует, что Творец смотрит за ним, и потому его тело полностью подчинено Всевышнему, ни один его орган не совершит ничего, что может вызвать гнев Господа, а делает только то, чем Аллах Субхана ва Тааля бывает доволен. Таким образом, этот человек подчинен своему Создателю.

Поскольку сердце такого человека связано только с Аллахом Роббиль иззат, он никогда не обратится за помощью к сотворенному. Он довольствуется Аллахом Табарока ва Тааля, и никогда не жалуется людям. Он связывает свои надежды и нужды только лишь со Всевышним, и ему достаточно Аллаха азза ва Джаля, как помощника! Если такой человек окажется в безлюдном месте, он не проявит страха, не будет никого бояться, ибо знает, что Творец всего сущего всегда с ним, а Он – прекрасный защитник. Такой человек не оставляет ни одного повеления своего Господа неисполненным, избегает всех грехов, которые Аллах Субхана ва Тааля запретил, ибо в нем присутствует стыдливость по отношению к Создателю всех миров. Поэтому он не желает оказаться в том месте, где Господь запрещает находиться, или не оказаться там, где Всевышний велит присутствовать.

Такой человек не причиняет зла и вреда другим творениям, не ущемляет ничьих прав, ибо знает, что Аллах Роббиль иззат наблюдает за ним и спросит обо всех совершенных им поступках. Он не портит ничего на Земле, потому что знает, что все ее блага принадлежат Аллаху Табарока ва Тааля, и Всевышний подчинил их всему человечеству. Поэтому такой человек берет лишь столько, сколько нужно для удовлетворения его нужд, и благодарит Творца за возможность пользоваться ими.

وَإِنَّهُۥ لَحَقُّ ٱليَقِينِ

Воистину, это - убедительная истина. (сура «Аль-Хак», аят 51).

Убедительная истина - это высшая степень познания. Когда человек познает что-либо в полной мере, он становится убежденным в этом. Он не сомневается в этом и не отрекается от этого. Убежденность имеет три степени, каждая из которых выше предыдущей. Первая степень, при которой человек приобретает твердые полезные знания, называется убедительным знанием (ильм аль-якын). Вторая степень, при которой человек воочию убеждается в своих знаниях, называется убедительным видением (айн аль-якын). А третья степень, при которой человек постигает нечто посредством ясного и твердого осознания, называется убедительной истиной (хакк аль-якын). Только безупречное вероубеждение, щепетильная богобоязненность, старание и усердие в доведении Истины до людей, может послужить причиной обретением в сердце, такого состояния, как «хакк аль-якын».
   

Рациональные доказательства существования Аллаха Субхана ва Тааля из книги «Китаб ат-Таухид» («Книга Единобожия») имама Абу Мансура Аль-Матуриди.

Первый аргумент: Аллах Роббиль иззат в Досточтимом нам в Коране поясняет и утверждает, что только Он Творец всего сущего. Это ниспосланное «Откровение» огромная милость для человечества от Всевышнего.

Второй аргумент: Ни один человек ни разу не утверждал, что он существовал извечно (кыдам), но каждый знает, что человек рождается, согласно предписанному ему, растет, взрослеет. Таким образом, собственный опыт и все исторические факты показывают, что живые существа в мире не вечны и существуют только определенное время.

Третий аргумент: Наше чувственное восприятие (через органы тела, слух, зрение, обоняние, вкус, ощущения) свидетельствуют, что все телесные субстанции по принуждению (дарура) или по потребности (хаджа) подчинены чему-то другому. Но зависеть от другого – это характерная черта временного, потому что, Тот, Кто является Вечным, обладает самодостаточностью (гинан тагана), то есть автаркией.

Четвертый аргумент: то же самое можно заключить из наблюдения, что существование живого и мертвого взаимообусловлено. Одно без другого немыслимо. А то, что зависит от Другого, может быть только сотворенным и временным.

Пятый аргумент: все чувственно воспринимаемые вещи объединяют в себе различные и противоположные натуры (табаъи мухталифа ва-мутададда), особенность которых состоит в том, чтобы избегать друг друга (танафур) и удаляться друг от друга (табаъуд). Если же они, вопреки этому, остаются вместе в одной предмете, объекте, то это может быть только действием внешнего создателя. Итак, вещи сотворены и ограничены во времени.

Шестой аргумент: мир состоит из частей (аджзаъ ва-абаъд). Об отдельных частях нам известно, что они появляются после того, как их не было раньше (хадисун баъда ан лам якун), и что они растут и становятся больше. То же самое тогда должно быть справедливым и для всего мира, так как соединение конечных частей не может быть бесконечным (гойр мутанахин).

Седьмой аргумент: в мире соседствует хорошее и плохое, малое и великое, красивое и безобразное, свет и тьма. Противоположности являются признаками изменения исчезновения. А то, что исчезает, не может состоять из самого себя.

Восьмой аргумент: как известно разуму, тело (джисм) может находиться либо в покое (сукун), либо в движении (харака). И то, и другое не может происходить одновременно,  следовательно, не могло происходить вечно. Покой и движение возникают попеременно, а значит, они ограничены во времени. А если невозможно представить себе тела без покоя и движения, то и все тела, то есть весь мир, должны были появиться во времени.

Девятый аргумент: к тому же, неживые тела находятся в состоянии покоя или движения не сами по себе, а потому что на них оказывается влияние извне и потому что таким образом они служат потребностям (хауаъидж) других тел или приносят им пользу (манафиъ). Но то, что служит другим, не самостоятельно, а, значит, сотворено. И живые тела, получающие пользу от неживых, тоже могут быть только сотворенными.
Десятый аргумент: изменения, которым подвергаются материальные тела, доказывают, что они сами и их различные состояния возникли во времени. Даже если – пусть несправедливо – допустить существование извечной материи, то и это ничего бы не изменило. Это бы означало, что эта материя исчезла в момент возникновения мира, в то время как мир должен был появиться в этот (определенный во времени) момент.

Одиннадцатый аргумент: возражать нам, будто мы допускаем, что телесные субстанции (аъян) продолжают неограниченно существовать в постоянно изменяющихся состояниях (то есть в движении или покое, в соединении или разделении и так далее), принципиально неверно. Тем самым смешиваются два понятийных уровня, которые следует разделять. «Ограниченность во времени» (хадас) означает, что кто-то существует после того, как раньше этого не было (аль- каун баъда он лам якун). Таким образом, «ограниченность во времени» и «извечность» (кидам) исключают друг друга по определению. Последовательная длительность (бака), напротив, означает, что кто-то продолжает существовать в постоянно обновляющемся времени (аль-каун фи мустаънаф аль-вакт), а это может происходить только с кем-либо ограниченным во времени.

Двенадцатый аргумент: кроме того, о ограниченном во времени существовании творений нам сообщают аяты Досточтимого Корана, и высказывания Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям, так что мы просто должны себя спросить, хотим мы верить этим неопровержимым аргументам, или нет.

Тринадцатый аргумент: к тому же, мы знаем, что всякий ряд (например, ряд чисел или причинно-следственная цепочка) должен иметь начало, но не должен иметь конца. Иначе бы ничего не существовало.

Четырнадцатый аргумент: каждое движение означает конец предыдущего движения, каждая связь – конец предшествующей. То же справедливо и для других акциденций (это случайное или временное, преходящее, несущественное, изменчивое свойство предмета (в отличие от существенного, субстанциального), которое может быть элиминировано без изменения сущности предмета), так что им всем присущи начало и конец. Следовательно, они могли возникнуть только во времени.

Пятнадцатый аргумент: тело может существовать продолжительно лишь потому, что ему сообщается акциденция «длительность» (бака). Чтобы стать вечным, оно должно было получить соответствующую акциденцию. Но это противоречиво само по себе, так как акциденции (аърад) являются временными по определению, и акт сообщения тоже может быть только временным.

Шестнадцатый аргумент: нам не известно ни одного письма без того, кто его пишет, и ни одного разделения без того, кто разделяет. То же самое можно сказать о соединении, движении, покое и обо всем остальном в мире. Следовательно, за каждым событием стоит его Творец, так что мир тоже обусловлен, то есть сотворен.

Семнадцатый аргумент: каждая часть чувственного материального мира в отдельности дает понять тому, кто мыслит, что она не вечна, а произведена во времени. Не может быть неправильным размышлять об этом, иначе бы мы совсем не получили такой способности.

حَتَّىٰ أَتَـٰنَا ٱليَقِينُ

«Пока к нам не явилась убежденность (смерть)». (сура «Аль-Мудасир», аят 47).

Нет за нами ни искренней веры, ни благих дел, ни пожертвований в пользу нуждающихся. Мы погрязали во лжи вместе с остальными и пытались оспорить истину. Мы отрицали даже Судный день.
Это было следствием того, что они погрязли во лжи и отвергали истину, потому что Судный день является величайшей истиной. В этот день свершится суд над всеми людьми, существовавшие за всю историю человечества, за их деяния в этой жизни. И они увидят в полной мере Абсолютную власть Аллаха Роббиль иззат и Его скрупулезную справедливость ко всем творениям.
Адские мученики были привержены своей ложной вере, пока их не постигло очевидное, то есть смерть. Они умерли неверующими и лишились возможности избежать наказания, потому что дверь надежды на спасение захлопнулась перед ними.

Праведный предшественник Ибн Атаиля говорил: «Что означает, что у нас есть уверенность в чем-то? Якын – это вера в то, что все находится только во власти Аллаха Субхана ва Тааля. Если нам удастся достичь такой уверенности, что все находится во власти Аллаха азза ва Джаля, что видимые вещи находятся во власти Всевышнего – а не во власти людей, внешних сил, если мы сможем увидеть за видимыми вещами их источник, мы поймем, что наша душа находится под контролем Аллаха  Табарока ва Тааля – как и все вокруг. Если сам человек находится во власти Господа миров, то как он может сделать добро или зло кому-то еще? Если вы достигнете такого уровня уверенности, то вы перестанете зависеть от людей, ваше доверие, ваша устремленность будет только к Аллаху, Субхана ва Тааля, вы перестанете зависеть от творений. Не в смысле физической связи, но в смысле мысленной, духовной убежденности, направления ваших мыслей – когда мы поймем, от Кого на самом деле исходит польза и вред».

إِلَّا مَن أَتَى ٱللَّهَ بِقَلبٍ سَلِيمٍ

Кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». (сура «Аш-Шура», аят 89).

Пусть Творец всего сущего, простит всех людей, за совершенные ими прегрешения, и не подвергнет их мучительному наказанию и не опозорит перед другими творениями. Обрадует всех радостной вестью о прощении и вознаграждении Раем, когда в тот страшный день, ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом Роббиль иззат с непорочным сердцем.
Чистые помыслы и целомудренные сердца - вот, что поможет людям спастись от лютой кары и обрести щедрое вознаграждение. Но что подразумевается под непорочным сердцем? Это сердце, в котором нет места многобожию и сомнениям, сердце человека, который ненавидит зло, не отстаивает еретические взгляды и не повторяет совершенных грехов. Если верующий сумеет избавиться от перечисленных пороков, то он непременно приобретет искренность, знание, убежденность и любовь ко всему доброму и полезному. Его намерения и устремления подчинятся Воле Всевышнего Аллаха, а на смену низменным страстям, придут желания совершать праведные и благие деяния.
Также Господь миров поведал человечеству в Своей Досточтимой Книге о событиях, который произойдут в Судный день, а также о вознаграждении и наказании, которые ожидают Его рабов.

Аллах, Субхана ва Тааля, хочет, чтобы в Судный день мы предстали перед ним с чистым сердцем. В этот день ни дети, ни имущество не принесут человеку пользу. В этот день человеку поможет только уверенность в сердце (твердое вероубеждение в сердце) – «кольбун-салим» (уверенность, спокойствие в сердце, тавакуль (полагаться на Всевышнего), любить все, что любит Аллах Роббиль иззат, и с равнодушием относиться к преходящим, мнимым прелестям этой    жизни).

لَكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ جَاهَدُواْ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ وَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ۝  أَعَدَّ اللّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Однако Посланник и те, которые уверовали вместе с ним, усердствовали своим имуществом и своими душами. Им уготованы наищедрейшие блага, и именно они являются преуспевшими».

«Аллах приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Это - великое благоденствие». (сура «Ат-Тавба»,аят 88-89).

Статью подготовил Рузметов Еркин.

(В статье использован тафсир Аль Коран аль Мунтахаб).