بسم الله الرحمن الرحيم
Каждый мусульманин обязан подчиняться только Аллаху азза ва Джаля и Его Посланнику соллаллоху аляйхи ва салям. Подчинение Посланнику соллаллоху аляйхи ва салям следует из того, что он объяснил нам приказы Аллаха Субхана ва Тааля. Нет никого достойного подчинения, кроме Аллаха Табарока ва Тааля. Но ясно, что обычному человеку невозможно узнать, что Аллах Роббиль иззат хочет, и чем Он доволен, разговаривая с Ним напрямую. Также невозможно непосредственно обратиться к Посланнику Аллаха и узнать у него о приказах Аллаха азза ва Джаля. Поэтому нет другого пути для подчинения Аллаху и Его Посланнику соллаллоху аляйхи ва салям, кроме как обратиться к Книге Аллаха и к Сунне Его Посланника соллаллоху аляйхи ва салям. Существуют приказы Корана и Сунны, которые стали четкими законами Шариата. Они доказаны достоверными источниками. И насчет них нет никакого сомнения и разногласия (например: запрещение прелюбодеяния, обязательность пятикратного намаза, уразы, закята и хаджа, запрещение никаха с махрамом). Каждый человек может самостоятельно узнать эти приказы из Корана и хадисов, поэтому в этих вопросах нет необходимости иджтихада, или следования за кем-либо.
Но есть второй вид приказов Корана и Сунны, в понимании которых возникают сложности, из-за того, что по одному и тому же вопросу имеется два разных указания. И оба они подтверждаются достоверными источниками: Кораном и хадисами.
Например, Аллах Табарока ва Тааля сказал в Коране:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ
«А разведенные выжидают сами с собой три периода». (сура «Аль-Бакара, аят 228).
Здесь слово «куруъ» (период) в словаре имеет два значения; первое – менструация, а второе – очищение от нее.
Возникает вопрос. Какое значение этого слова мы должны применять?
Или, например, в одном хадисе сказано:
لا صلوة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب
«Нет намаза у того, кто не прочитал суру «Фатиха». Это хадис, Иджтихад – это выведение из Корана и Сунны приказов, о которых в Коране и хадисах явно не сказано.
На первый взгляд, означает, что читать суру «Фатиха» обязательно как имаму, так и стоящему за ним, и читающему намаз отдельно. Но в другом хадисе сказано:
من كان له أمام لقراءة الإمام له قراءة
«У того, кто читает намаз за имамом, чтением Корана считается чтение имама». В этом хадисе указано, чтобы стоящий за имамом ничего не читал. Для того чтобы избежать явного разногласия в этих хадисах, есть два пути. Один – это объявить первый хадис основным, что поступать надо по нему, потому что во втором хадисе под чтением Корана не имеется в виду сура «Фатиха», а подразумеваются аяты, которые читаются после «Фатихи». Второй путь – объявить основным второй хадис, и что надо поступать по нему, потому что в первом хадисе приказ читать суру «Фатиха» относится только к имаму и читающему намаз отдельно, а не к стоящему за имамом. Как нам быть в таком случае?
При толковании Корана и хадисов часто возникают подобные вопросы. Тогда у нас может быть только два выхода. Или выбрать для себя какую-то одну сторону и соответственно поступать, полагаясь на свои знания и разум; или, вместо этого, посмотреть, как поступали в данном случае наши ученые предки, обладающие большими знаниями, затем, поступать согласно мнению того ученого и муджтахида, которому мы больше доверяем.
Последний вариант обозначается словом «таклид» (следование за кем-либо). Если мыслить беспристрастно, нет никаких сомнений в том, что первый вариант из вышесказанного более опасен, и в нем больше вероятности заблуждения. Только невежда может отвергать тот факт, что наши знания и богобоязненность не идут ни в какое сравнение со знаниями и богобоязненностью наших предков. Во-первых, имамы-муджтахиды жили во времена более близкие к временам Посланника Аллаха соллаллоху аляйхи ва салям и по этой причине им было проще, чем нам, понимать Коран и Сунну, а также обстановку, в которой ниспосылался Коран. Во-вторых, никак нельзя сравнивать наши знания и память с силой знаний и памяти, которыми их наградил Аллах. В-третьих, Аллах Та‘аля не открывает истину и понимание Корана и хадисов тем, кто в любое время готов совершить грех. Для того чтобы правильно понимать смысл Корана и хадисов, кроме знаний, необходимо обладать особой богобоязненностью. Если мы сравним свою богобоязненность с богобоязненностью имамов-муджтахидов, то обнаружим разницу, как между небом и землей. Ученые, которые установили принципы исламского законоведения, определяют таклид следующим образом:
العمل بقول أمام مجتهد من غير مطالبة دليل
«Поступать в соответствии со словами имама-муджтахида без требования доказательств». Ссылаясь на данное объяснение, некоторые люди начали говорить, что следовать за чьими-либо словами без доказательства и принимать их как последние слова истины является ширком (многобожием). Но, если посмотреть на вышеприведенное объяснение таклида, данная критика исчезает сама собой. Муджтахиды не устанавливают закон, не приносят Шариат, а только растолковывают его. Доказательством этого факта является то, что мы не следуем за каким-либо имамом в вопросах, о которых имеются явные приказы Корана и Сунны, подтверждаемые достоверными источниками. Мы обращаемся к муджтахиду только в тех вопросах, в которых появляются трудности и сомнения в толковании Корана и хадисов, или в случае, когда по одному и тому же вопросу в Коране и хадисах имеются различные указания. Слова «поступать без требования доказательств», сказанные в объяснении таклида, не должны вводить нас в заблуждение, что, якобы, из этого следует, что сам муджтахид является достойным подчинения. В действительности же, мы обращаемся к нему, поскольку верим, что у него для своих слов есть сильное обоснование, взятое из Корана или хадисов. А не спрашиваем у него доказательств только лишь потому, что не обладаем всеми возможностями для иджтихада, которые требуются для того, чтобы судить правильность его доказательств. Таким образом, чтобы поступать соответственно словам муджтахида, не обязательно знать его объяснения, так как в некоторых случаях мы их понимаем, а во многих – нет.
Два вида таклида
Первый вид таклида – в разных вопросах следовать разным имамам-муджтахидам без определения кого-либо одного. Такой вид таклида называется «таклид мутлак» или «таклид гайр шахси».
Второй вид таклида – определить из имамов кого-то одного и во всех вопросах следовать за ним. Этот вид таклида называется «таклид шахси».
Суть обоих видов таклида заключается в том, что человек, который не способен самостоятельно понимать приказы Корана и хадисов из первоисточника, полагается на высказывания человека, которому, на его взгляд, можно доверять на основании его знаний и богобоязненности.
Необходимость следования имамам, подтверждается Кораном и хадисами.
Коран и таклид
Коран сам указывает на таклид имамов:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». (сура «Ан-Ниса», аят 59)
В этом аяте приказано повиноваться (обладателям власти). Некоторые толкователи перевели как обладатели власти, но одна очень большая часть ученых говорит, что здесь имеются в виду ученые-муджтахиды. Такое же толкование передается от Абдуллы ибн Аббаса, Джабира ибн Абдуллах (родзи Аллаху аънхум), Хасана Басри, Ата ибн аби Рабаха, Ата ибн Ассайба, Абуль Алия (рохматуллохи аляйхим) и многих других. Также в тафсире ибн Джарира и имама Рози (рохматуллохи аляйхима) также отдано предпочтение данному мнению. Согласно данному толкованию, этот аят является явным доказательством таклида, потому что в этом аяте, кроме повиновения Аллаху азза ва Джаля и Его Посланнику, приказано повиноваться ученым-муджтахидам. Следовательно, этот аят означает: «Если хотите повиноваться Аллаху и Его Посланнику, то повинуйтесь ученым.
وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً
Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной. (сура «Ан-Ниса», аят 83)
Предыстория этого аята такова: во время битвы некоторые лицемеры начали распространять разные слухи, и некоторые простые мусульмане поверили в эти слухи, и стали передавать их дальше.Таким образом, по городу распространились ложные слухи, из-за чего начался беспорядок. В Коране Аллах сказал, что мусульманам, перед тем как распространять подобные слухи, надо обращаться к ученым сахабам, чтобы доискаться до истины и поступать соответственно с ней. Хотя этот аят касается конкретного случая, но в правилах толкования Корана существует единогласно признанный принцип:
العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب
«Берется во внимание общий смысл, а не только особый случай ниспослания». Следовательно, в этом аяте имеется указание на таклид. По этой причине имам Рози (рохматуллохи аляйхи) в тафсире «Кабир» и имам Абу Бакр (рохматуллохи аляйхи) в тафсире «Ахкамуль Коран» приводят этот аят, как доказательство того, что по канонам Шариата таклид является разрешенным.
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться. (сура «Ат-Тавба», аят 122).
В этом аяте Аллах Табарока ва Тааля наставляет мусульман, чтобы не все люди одновременно занимались одним делом. Пусть некоторые выходят на джихад, а другие набираются знаний религии. Затем те, которые получили знания, пусть передают их тем, кто выходил на пути Аллаха. В этом случае первые должны слушаться и следовать тем, кто получил знания. А это и есть таклид.
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
Мы посылали до тебя Посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания. (сура «Ан-Намль», аят 43)
Хотя этот аят, был ниспослан об обладателях Писания, но («Берется во внимание общий смысл»), и он становится законом, чтобы незнающий обращался к ученому. А это и есть таклид.
Таклид и хадис
В сборниках хадисов «Джами Тирмизи», «Сунан Ибн Маджа», «Муснад Ахмад» и т.д. приводится хадис.
عن حذيفة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنى لا أدرى ما بقاءى فيكم فاقتدوا بالذين من بعدى أبى بكر وعمر رضى الله عنهما
Передается от Хузайфа (родзи Аллаху аънху), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Я не знаю, сколько времени я буду среди вас, поэтому следуйте за теми, кто будет после меня: за Абу Бакром и Умаром (родзи Аллаху аънхума)». В этом хадисе приказано подчиняться. И подчинение не подразумевает следовать за кем-либо в организационных делах, а оно означает подчиняться в делах религии.
В сборнике хадисов Бухари в книге намаза
كتاب الصاوة باب الرجل يأتم بالامام ويأتم الناس بالماموم
Приводится, что некоторые сахабы начали поздно приходить на джамаат, поэтому Посланник Аллаха соллаллоху аляйхи ва салям приказал им читать намаз в первых рядах и сказал:
استكمال بى ولياتم بكم من بعدكم
«Следуйте за мной, а люди после вас пусть следуют за вами». Одно значение этого хадиса – это чтобы люди, находящиеся в первых рядах, глядя на Посланника соллаллоху аляйхи ва салям следовали за ним. А второе значение – чтобы сахабы внимательно переняли намаз Посланника Аллаха соллаллоху аляйхи ва салям, потому что последующие поколения будут следовать им. Хафиз ибн Хаджар (рохматуллохи аляйхи) в книге «Фатхуль Бари» в толковании этого хадиса написал:
وقيل معناه تعلموا منى احكام الشريعة وليتعلم منكم التابعون بعدكم وكذلك اتباعهم إلى انقراض الدنيا
«Этот хадис означает: «Вы учитесь установлениям Шариата у меня, пусть следующие за вами учатся у вас, и таким же образом следующие за ними, и так до конца света».
В книге «Мишкатуль масабих», в третьей главе «Китабуль иъльм» передается от имама Байхаки в книге «Аль-мадхаль»: Ибрахим ибн Абдурохман передает, что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил:
يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالمين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين
«Достойные из каждого будущего поколения понесут эти знания (Корана и хадиса), и будут они устранять им добавления тех, кто совершает излишества, выдумки лжецов и толкования невежд».
В этом хадисе осуждается неправильное объяснение неграмотных людей и сказано, что опровергать неправильное объяснение невежд является обязанностью ученых. Так становится известно, что люди, которые не обладают взглядом муджтахида в знаниях Корана и хадиса, не должны толковать Коран и хадис, полагаясь на свое понимание. Им необходимо обращаться к ученым, чтобы узнавать у них вопросы религии. Это и есть таклид. Здесь надо обратить внимание на то, что пытаться объяснять Коран и хадис может и тот, кто имеет хоть какие-нибудь знания, но в этом хадисе его тоже назвали невеждой. Из этого становится ясно, что немного знания недостаточно для того, чтобы выводить из Корана и хадиса приказы религии.
Таклид мутлак во времена сахабов
Во времена сахабов, где встречается много примеров иджтихада, также встречается немало примеров и таклида. Сахабы (родзи Аллаху аънхум), которые не могли выводить заключения из Корана и хадисов сами, обращались к ученым сахабам, и узнавали вопросы религии у них. Ученые сахабы (родзи Аллаху аънхум) отвечали иногда с доказательствами, а иногда без доказательств. Конечно же, во времена сахабов не было обязательным придерживаться только таклида шахси, а были приняты оба таклида, то есть, таклид шахси и таклид мутлак. В те времена можно найти бесчисленное количество примеров таклида мутлак. Каждый факих, ученый сахаба (родзи Аллаху аънху) давал фатву в своем кругу, и остальные следовали за ним. Поэтому Аъллама ибн Койюм (рохматуллохи аляйхи) написал в свой книге «Аъламуль муаффин»:
والذين حفظت عنهم الفتوى من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم مءة نيف وثلاثون نفسا ما بين رجل وامرأة
«Среди сподвижников Посланника Аллаха соллаллоху аляйхи ва салям, тех, кто давали фатву, было более 130 мужчин и женщин». Все фатвы этих сахабов являются примером таклида мутлака. И из множества хадисов становится известно, что люди не только поступали соответственно их словам, но даже следовали их поступкам. Например, в книге «Муатта» имама Малика приводится хадис, что Умар (родзи Аллаху аънху) увидел Талху (родзи Аллаху аънху), одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, и упрекнул его, на что тот ответил: «В этой краске нет благовония». Умар (родзи Аллаху аънху) сказал ему:
إنكم أيما الرهط اءمة يقتدى بكم الناس فلو أن رجلا جاهلا رأى هذا الثوب لقال إن طلحة بن عبيد الله قد كان يلبس الثياب المصيغة في الاحرام فلا تلبسوا أيها الرهط شيءا من هذه الثياب المصبغة
«Вы являетесь имамами, за вами следуют люди. Если какой-нибудь незнающий человек увидит эту одежду, он обязательно будет говорить, что видел Талху ибн Абдуллах (родзи Аллаху аънху) одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, поэтому вам не надо надевать ничего из этой одежды».
Таклид шахси во времена сахабов
Как уже было сказано, во времена сахабов встречается много примеров таклида шахси. Некоторые из них следующие.
1. В сборнике «Сахих Бухари» в главе «Китабуль хадж».
باب إذا حاضت المراة بعد ما افاضت
Икрима (родзи Аллаху аънху)рассказывает:
إن إهل المدينة سألوا ابن عباس رضي الله عنه امرأة طافت ثم حاضت قال لهم تنفر قالوا لا نأ خذ بقولك وندع قول زيد
«У Ибн Аббаса (родзи Аллаху аънху) спросили о женщине, у которой после совершения тавафа началась менструация. Он ответил: «Ей надо уйти». Люди Медины сказали ему, что они не будут принимать его фатву против фатвы Зайда (родзи Аллаху аънху)». И эта же история имеется в «Муъджим Исмаъили» от Абдуль Ваххаба Сакафи с добавлением слов людей Медины:
لانبالى افتيتنا أو لم تفتنا زيد بن ثابت يقول لا تنفر
«Нет нам разницы, даешь ты нам фатву или нет. Зайд (родзи Аллаху аънху)сказал, что ей не надо уходить». А в «Муснад Абу Дауд» приведены следующие их слова:
لا نتابعك يا ابن عباس وأنت تخالف زيدا
«О Ибн Аббас (родзи Аллаху аънху) мы не последуем тебе, ты противоречишь Зайду (родзи Аллаху аънху)».
Из этого случая становится ясно, что данные люди следовали за Зайдом (родзи Аллаху аънху) (таклид шахси) и поэтому не приняли фатву даже такого сахаба, как Ибн Аббас (родзи Аллаху аънху). И для отказа от его фатвы они не объяснили других причин, кроме того, что она не согласовывалась с фатвой Зайда (родзи Аллаху аънху). Ибн Аббас (родзи Аллаху аънху) тоже не стал критиковать их за то, что они делают таклид шахси. А наоборот, дал им совет, чтобы они уточнили этот вопрос у Умми Сулайм и заново обратились к Зайду (родзи Аллаху аънху). Люди сделали, как он предложил. И Зайд (родзи Аллаху аънху), посмотрев хадисы, взял свою фатву обратно, как это приводится в «Муслиме». Как бы то ни было, из этого случая становится известно, что люди Медины делали таклид шахси Зайда (родзи Аллаху аънху).
В сборнике хадисов «Сахих Бухари» в «книге Аль-Фараид» в главе «Мирас»
كتاب الفرائض باب ميراث ابنة ابن مع ابنة
Хузайль ибн Шарджиль передает, что некоторые люди спросили у Абу Мусы Ашаъри (родзи Аллаху аънху) один вопрос. Он ответил им, но добавил: «Также спросите об этом у Абдуллах ибн Маъсуда (родзи Аллаху аънху)».
Эти люди спросили этот же вопрос у Абдуллах ибн Маъсуда (родзи Аллаху аънху).
и также рассказали ему ответ Абу Мусы Ашаъри (родзи Аллаху аънху).
Фатва, которую дал Абдуллах ибн Маъсуд (родзи Аллаху аънху), противоречила фатве Абу Мусы Ашаъри (родзи Аллаху аънху). Когда ему рассказали об этом, он ответил:
لا تسءلونى ما دام هذا الحبر فيكم
«Пока среди вас находится этот великий ученый, не спрашивайте у меня». А в «Муснад Ахмад» этот хадис передается с добавлением слов:
لا تسءلونى عن شىء ما دام هذا الحبر بين أظهركم
«Пока среди вас находится этот великий ученый, не спрашивайте меня ни о чем». Здесь Абу Муса Ашаъри (родзи Аллаху аънху), посоветовал им, чтобы по каждому вопросу обращались только к Абдуллах ибн Маъсуду (родзи Аллаху аънху). Это и называется таклид шахси.
В книгах «Абу Дауд», «Тирмизи» и других, приводится известная история, в которой говорится, что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям отправил Муаъза ибн Джабаля (родзи Аллаху аънху), в Йемен с наставлением об основных принципах Шариата. Муаъз ибн Джабаль (родзи Аллаху аънху) поехал туда не только как наместник, а также в качестве казыя (судьи) и муфтия. Так как для жителей Йемена не было другого пути, кроме как следовать за ним, то они делали его таклид шахси. Некоторые люди говорят, что Муаъз ибн Джабаль (родзи Аллаху аънху), был казый, а не муфтием, но это абсолютно неверная информация. В «Сахих Бухари» в «Китабуль фараид» в главе
كتاب الفرائض باب ميراث البنات
Асвад (родзи Аллаху аънху) рассказывает:
أتانا معاذبن جبل باليمن معلما أو أميرا فسألناه عن رجل توفى وترك ابنته واخته فأعطى الابنة النصف والاخت النصف
«Муаъз ибн Джабаль (родзи Аллаху аънху) приехал в Йемен в качестве амира или учителя. Люди спросили его о человеке, который умер и оставил дочку и сестру. Он сказал отдать половину (наследства) сестре и половину дочери». В рассматриваемом вопросе он не привел доказательств для своей фатвы. И люди Йемена приняли ее только из-за таклида. Одним словом, в эпоху сахабов встречается множество примеров таклида мутлака и таклида шахси. В действительности, оба таклида разрешаются. И в начале становления религии Ислам, люди придерживались обоих видов. Но позже ученые с великой целью систематизации оба таклида заменили одним, сделав обязательным только таклид шахси. Для того чтобы понять эту мудрость, надо помнить, что согласно многочисленным объяснениям Корана, следовать своим страстям является очень опасной болезнью. Но один вид следования страстям – это совершать грех, считая его грехом, а второй и наихудший вид – это совершать грех и не признавать его грехом. Последний вид является наихудшим, потому что человеку, совершившему грех, не становится стыдно. Раньше люди были совестливыми, честными с самим собой, не было опасности потакания своим страстям. Позже люди изменились, и искренность начала слабеть. Ученые почувствовали спад богобоязненности, поэтому, что если дверь таклида мутлака оставить полностью открытой, то люди, следуя своим желаниям, будут выбирать себе у разных имамов то, что легче выполнять. Это является сильным заблуждением, никто не сомневается в том, что это против ислама. Даже имам Ибн Таймия (рохматуллохи аляйхи) в своих фатвах считал порицаемым, чтобы человек следовал иногда за одним имамом, а иногда за другим, лишь из-за своих желаний. Если разрешить применять высказывание любого муджтахида, которое понравится, то религия, в действительности, станет игрушкой, поскольку у многих муджтахидов встречаются некоторые отдельные высказывания, которые соответствуют желаниям нафса. Например, по мнению имама Шафий (рохматуллохи аляйхи), разрешается играть в шахматы, в отношении Абдуллах ибн Джаъфара (рохматуллохи аляйхи), люди говорят, что он разрешал музыку. Про Касима ибн Мухаммада (рохматуллохи аляйхи) сказано, что он разрешал рисовать картины,
среди маликитов разрешение полового акта со своей женой в задний проход приписывают имаму Сухнуну (рохматуллохи аляйхи), от имама Аъмаша передают, что, по его мнению, ураза начинается после восхода солнца. По мнению ибн Хазама (рохматуллохи аляйхи), если есть намерение жениться на женщине, то разрешается увидеть ее даже обнаженной. Далее он говорит, что если женщине трудно закрываться от мужчины, то пусть она накормит его своим молоком из груди, из-за чего он станет ей махрамом. И с нее снимается обязанность закрываться от него. Ата ибн аби Рабах (рохматуллохи аляйхи) говорит, что если Айид наступит в день джума, то в этот день джума и зухр намазы перестают быть фарзом. Одним словом, можно сказать, что если кто-нибудь станет выискивать подобные высказывания, чтобы затем применять их на практике, то появится религия, создателем которой будет только шайтан.
В таклиде мутлак появилась сильная опасность следования своим страстям, поэтому ученые в 4 веке по хиджре сделали таклид шахси ваджибом. Шах Валиуллах (рохматуллохи аляйхи), упомянув в «Худжатуллахи баалига» данное решение ученых, пишет:
وكان هذا هو الواجب فى ذلك الزمان
«И в то время это являлось необходимым». Его начали критиковать. Как может стать ваджибом позже то, что не было ваджибом во времена сахабов. Отвечая на этот вопрос, он пишет в книге «Аль-инсаф фи баян сабабаль ихтилаф»: «У ваджиба есть два вида: 1) ваджиб лиаъйнихи, 2) ваджиб лигойрихи. Ваджиб лиаъйнихи – это ваджиб, который стал таковым во времена Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, в нем нельзя производить какие-либо изменения. Но к ваджибу лигойрихи можно что-либо добавлять или убавлять. Так если целью человека, является выполнить какой-либо ваджиб, но в определенное время его выполняют каким-то одним способом, а другой способ не возможен,
то этот способ тоже становится ваджибом. Например, во времена Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям сохранение хадисов являлось ваджибом, а писать их не было ваджибом, потому что достигалось это выучиванием наизусть. Но позже, когда стало нельзя доверять памяти хафизов, то остался единственный метод сохранения хадисов – это сохранение их в письменном виде. Поэтому записывать хадисы стало ваджибом. Таким же образом во времена сахабов и табииъйн для обычного человека таклид мутлак был ваджибом, но когда этот путь стал опасным, то сделали ваджибом только таклид шахси. На этот факт «шайхуль хадис» Маулана Закария (рохматуллохи аляйхи) указал следующими словами: «Таклид шахси является ваджибом не из-за повеления Шариата, а является фатвой для организационного порядка». Еще один пример: до правления Усмана (родзи Аллаху аънху) существовали разные виды письма, в которых был записан Досточтимый Коран. С целью предотвращения страшной смуты, он оставил для всей общины только один вид письма и запретил писать Коран в других видах. С этим согласилась вся община. И никто не может его осуждать, что сделали ваджибом то, что ваджибом не было. Точно так же для предотвращения другой большой фитны сделали ваджибом таклид шахси.
Таклид народа
Самая первая степень – это таклид народа. Под народом имеется в виду три типа людей, во-первых, те, кто абсолютно не владеет арабским языком и не имеет никаких исламских знаний, даже если они являются мастерами других искусств; во-вторых, те, кто хорошо владеет арабским языком, но не получил религиозных знаний в установленном порядке; в-третьих, те, кто регулярно получали религиозные знания и официально закончили исламское обучение, но не имеют ни опыта, ни понимания, ни мастерства. Для всех трех типов людей придерживаться таклида в любом случае является ваджибом. Им не разрешается поступать против высказываний своего имама или муфтия, даже если какое-нибудь высказывание, на их взгляд, противоречит хадисам. Вроде бы кажется странным, когда перед человеком есть какой-нибудь хадис, и он, оставив его, следует за высказыванием своего имама или муфтия. Но людям, о которых идет речь, нет другого выхода, потому что они не имеют достаточно знаний, чтобы самим осмысливать доказательства из Корана и хадисов и выводить правильное решение. Часто слова Корана и хадисов имеют одно буквальное значение, но в свете других доказательств имеют совершенно другой смысл. В этом случае, если разрешить обычным людям оставлять слова имама, противоречащие хадису и брать сам хадис, то в большинстве случаев это станет причиной явного заблуждения. Множество людей, таким образом, ушли в заблуждения. Например, некоторые люди отказались от обязательного обращения лицом в сторону киблы в намазе, приводя в доказательство следующий аят
Корана:
وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ إِنَّ اللّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Аллаху принадлежит и восток, и запад. Куда бы вы ни повернулись, там - кибла, которой Аллах доволен. Поистине, Аллах - Тот, Чья Милость всеохватна, Знающий. (сура «Аль Бакара», аят 115).
Или, например, сказано в хадисе:
لا وضوء إلا من صوت اوريح
«Не надо совершать омовение, кроме, как только если услышал звук или выпустил воздух». Если кто-нибудь поступит соответственно дословному переводу этого хадиса, то, по единодушному мнению всех имамов, он заблудится. Имам Абу Юсуф (рохматуллохи аляйхи) говорил: «Если кто-нибудь прочитал хадис:
أفطر الحجم والمحجوم
«Кто делает кровопускание и кому делают, у обоих ураза нарушена», и прервал уразу, то для него каффара за уразу становится ваджибом, но если ему сказал кто-нибудь из муфтиев, что этим ураза портится и после этого он начал есть и пить, тогда каффара за эту уразу не является ваджибом для него». Чтобы объяснить причину, он пишет:
لأن على العامى الاقتداء بالفقهاء لعدم الاهتداء فى حقه إلى معرفة الأحاديث كذا فى الهدايةج اص ٢٢٦ باب ما يوجب القضاء والكفار
«Для обычного человека следовать за ученым является ваджибом, по причине того, что он сам не может понять хадис».
Критика таклида
Некоторые люди связывают таклид со следующим аятом:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا
«И когда скажут им: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!» - они говорят: «Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов». (сура «Аль-Бакара», аят 170).
Но ответ ясен. Во-первых, таклид, который запрещен Кораном, касается веры, а, как уже было сказано ранее, иман и то, что подтверждено достоверными источниками Шариата, то есть Кораном и хадисами, не подлежат таклиду. Во-вторых, неверующие, о которых сказано в этом аяте, отказались от того, что ниспослал Аллах азза ва Джаля, и приводили поступки своих предков как доказательство против этого аята. Люди, которые следуют за имамами, не отказываются от того, что ниспослал Аллах Роббиль иззат, а лишь доверяются объяснению его муджтахидом. И не считают высказывание муджтахида последним словом. В-третьих, далее Коран также объясняет и причину, по которой запрещено следовать за своими предками:
أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ
«И даже если их отцы ничего не понимали и не шли прямым путем?» (сура «Аль-Бакара», аят 170).
Из этого аята становится известно, что их предки ничего не понимали и не следовали прямым путем, а о четырех имамах даже сами салафиты (течение, которое не признает следование имамам) говорят, что они были умными людьми и шли прямым путем.
В сборнике хадисов «Тирмизи» (т.2 гл. Абвабу-т-тафсир ва мин сура «Ат-Тауба) передается со слов Ади ибн Хатима (рохматуллохи аляйхи), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, толкуя следующие аяты Корана:
اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ
«Они взяли себе книжников и монахов за господов, помимо Аллаха». (сура «Ат-Тавба», аят 31) – сказал:
أما إنهم لم يكونوا يعبدونهم ولكنهم كانوا إذا احلوا لهم شيئا استحلوه وإذا حرموا عليهم شيءا حرموه
«Хотя они не поклонялись им, но если они что-то разрешали им, то люди считали для себя разрешенным, а если запрещали что-либо, то считали это запрещённым для себя». То есть, люди писания считали своих ученых не только толкователями, но и законодателями тоже. И даже сегодня в книгах римских католиков подробно написано, что Папа Римский полномочен издавать закон. Далее пишут, что ему разрешается вводить пункт в их законодательство, так как он непогрешим. Напротив, никто не считает имамов-муджтахидов ни непогрешимыми, ни законодателями, и по этой причине большие ученые иногда поступают против их высказываний.
Некоторые люди в критику таклида приводят следующий аят, который повторяется несколько раз:
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
«И Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли хоть один поминающий!» (сура «Аль-Комар», аят 17).
Из этого аята становится ясно, что понимать Коран и его приказы очень легко, поэтому, якобы, нет необходимости в следовании за каким-либо муджтахидом. Но дело в том, что аяты Корана имеют два вида. Первый вид включает в себя приказы Шариата, а второй вид – наставления и предостережения. Последний вид аятов понять не составляет большой трудности, и каждый человек может получить из них увещевание. Поэтому в вышеприведенном аяте подразумевается второй вид аятов. Доказательством этого является то, что Коран сам дает заключение: после «лиззикр» (для поминания) сказал: «фахаль мим муддакир» (найдется ли хоть один поминающий!), а не сказал: «фахаль мим мустанбит» (найдется ли хоть один, кто бы вывел из него приказы).
Из книги «Учение Ислама» («Таълим Ислям»), муфтия Кифаятуллох (рохматуллохи аляйхи).