بسم الله الرحمن الرحيم               

О ценностях знаний. (из книги «Рухи тарбия» Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф).

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ

Неужели богобоязненный, который поклоняется Алл0аху в часы ночи, падая ниц или стоя, боясь спроса Судного дня, и надеясь на  милость Аллаха, подобен тому, кто обращается к Аллаху в беде и забывает Его в периодах счастья?! Скажи им, о Мухаммад: «Разве те, которые познали совершенное величие Аллаха и поклоняются Ему Единому, уверовав в Его абсолютное могущество, равны тем, которые не знают, ибо они не смотрят и не раздумывают над знамениями Аллаха?» Лишь только обладатели здравого ума приемлют знамения и наставления. (сура «Аз-Зумар», аят 9).

Религия Ислам основана на абсолютных знаниях и неопровержимых доводах, в чем не должно быть ни малейших сомнений. Чтобы праведно соблюдать и искренне исповедовать религию Ислам, надо обязательно получить определенный багаж знания, ведь без познания Создателя, вероубеждение будет не твердым. Все разделы знаний религии Ислам служат цели укрепления веры. В свете обсуждения нашей темы, мы можем явно заявить, что знания в религии, являются очень важным звеном, также в разделе Ихсан.

Если мы реально проанализируем наше положение, то к огромному нашему сожалению, можно сделать вывод, что большая часть верующих, не старается работать над своим религиозным образованием, и даже знания не считают важным аспектом своей веры. В частности, для обучения и познания религиозных наук, мы не обращаем должного внимания, и это все у нас находиться в очень плохом состоянии. Основная часть мусульман, чтобы разъяснить для себя какой-нибудь вопрос из своей религии, ленятся даже просмотреть готовую литературу.

Надеемся, в будущем при увеличении разных материалов, и потоков информации, верующие начнут проявлять интерес к получению обязательных знаний.

Рассмотрим и выясним смысловое значение понятия «знания».

Слово «Ильм» (знания) в переводе с арабского языка – «понятие, смысл, название какого-то предмета отличающегося от другого своим значением, воззрением». 

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

Аллах Роббиль иззат в досточтимом Коране говорит: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду», (сура «Аль-Бакара», аят 31).

Истинное знание - это верное отражение действительности в мышлении человека. Однозначно, если человек изучает какую-то науку, то в процессе тщательного постижения этого материала, его осмысления, то обязательно эта информация будет иметь воздействие на самого старающегося в этом направлении.

Знаменитый филолог, лингвист Ибн Манзур предложил свою версию понятия «знания»: «Знания помогают человеку отстранится от невежества, способствуют понять ему, что для него польза, что вред»

Приведем примеры высказываний других ученных о понятии «знания»:

Журжоний в книге «Таърифат»: «Знания помогают понять реальность, и достичь ясное, твердое убеждение».

Имам Газзали (рохматуллахи аляйхи): «Знания дают отчетливое понимание чего-то, улучшают восприятие».

В благородном Коране слово «ильм» (знания) приводиться в трехстах семидесяти девяти аятах.

Ознакомимся с некоторыми аятами с высокочтимого Корана, касающиеся понятия «знания».

Аллах Субхана ва Тааля в суре «Фатыр» говорит:

                           إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء     

«Истинный страх и почтение испытывают перед Аллахом среди Его рабов, только обладающие знанием» (аят 28).

Познав, и прочувствовав Могущество Аллаха Табарока ва Тааля, постигнув уникальность создания творений, здравомыслящий человек поймет, что у всего этого есть Творец, осознавший и имеющий страх перед Волей Господа, считается знающим.

Аллах Субхана ва Тааля в суре «Аз-Зумар» говорит:

                هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (9 аят).

Поистине, не будут равны. Познавшие уверовали, и поклоняются. Не познавшие, не признали истину, и вышли из повиновения.

Аллах Субхана ва Тааля в суре «Анкабут» говорит:

وتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ ۖ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ

«Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» (аят 43).

На эту тему есть очень много благословенных высказываний (хадисов) Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям. Перечислим несколько из них.

  عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِي اللّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ يُرِدِاللٰهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقَّهْهُ فِي الدِّينِ وَإِنَّمَا أَنَا قَاسِمٌ وَاللّٰهُ يُعْطِي وَلَنْ تَزَالَ هَذِهِ الاُمَّةُ قَاءِمَةً عَلَي أَمْرِ اللّٰهِ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّي يَاْتِيَ أَمْرُ للّٰهِ. رَوَاهُ الاَرْبعَه 

Передается Муавией (родзи Аллаху аънху): «Росуллулох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии. Поистине, Я только доносящий, а дает Аллах. Поистине, состояние этой общины (уммы) до Ссудного дня, зависит от Воли Аллаха. Кто вносил противоречия, не смогут причинить им никакого вреда», (приводиться четырьмя имамами).

Понимать, чему учит религия Ислам, осмыслить мудрость этого учения, огромное счастье для верующего, такое благо может его постичь, только по Воле Аллах Табарока ва Тааля. Возможность размышлять, поступать в соответствии этих знаний, только во власти Господа миров. Поэтому Мухаммад соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Поистине, я только распространяющий, дающий Аллах азза ва Джаля». Пророк соллаллоху аляйхи ва салям, только доносящий знания, истинные знания дает только Аллах Роббиль иззат. 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِي ﷺ قَالَ : مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللّٰهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَي الْجَنَّةِ وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللّٰهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللّٰهِ وَيَتَدَا رَسُونَهُ بَيْنَهُمْ اِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلاَءِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللّٰه فِيمَنْ عِنْدَهُ. رَوَاهُ مُسلِمٌ وَٱَبُو دَاوُدَ وَالتِّرْمِزِيُّ

Передается от Абу Хурайра (родзи Аллаху аънху): Росуллулох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Кто стремиться получить знания, Аллах облегчит дорогу к Раю (джаннат). Когда люди собираются в мечети, читают, изучают, познают что-то из книги Аллаха, им ниспосылается сакина, их одаривают милостью Всевышнего, их окружают ангелы, и Аллах перечисляет имена этих людей перед ангелами», (приводится имамами Муслимом, Абу Даудом, Ат-Тирмизий).

     عَنْ أَبِي الدَّرْدَءِ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَبْتَغِي فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَي الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلاَءِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضَاءً لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَ مَنْ فِي الأَرْضِ حَتَّي الْحِيتَانُ فِي الْمَاءِ وَ فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَي الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَي سَاءِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءُ وَرَثَهُ الأَنْبِيَاءِ إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلأَ دِرْهَمًا ِإِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ

Передается от Абу Дарда (родзи Аллаху аънху): «Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Того, кто следуют по стезе набирания знаний, Аллах облегчает дорогу в джаннат. Ангелы стелют под ним свои крылья от радости. За ученого просят прощение все творения небес и земли и даже рыбы в воде. Поистине превосходство ученого над поклоняющимися, как превосходство полной луны над всеми звездами. Поистине, ученые наследники Посланников аляйхи ва салям, и истинно Посланники не оставляли в наследство динары или дирхамы, а оставляли в наследство знания.  И кто взял его, тот получил огромный удел», (приводиться имамами Абу Даудом и Ат-Тирмизий).

Сподвижники (асхабы) (родзи Аллаху аънхум), многие исламские ученые имеют очень мудрые высказывания по поводу знаний. Приведем несколько из них.

1. Абдуллох ибн Аббас (родзи Аллаху аънху) говорил: «Знание – это не то, что ты можешь выражаться умными и красивыми речами, знание - это бояться Аллаха Субхана ва Тааля должным образом».
2. Хасан Басрий (родзи Аллаху аънху): «Знающий тот, который уверовал в Незримое, и боялся Господа. То, что Аллах азза ва Джаля повелел, исполнял с удовольствием. То, что Аллах Табарока ва Тааля запретил, избегал даже приближаться к недозволенным деяниям. И приводил аят: «Истинный страх и почтение испытывают перед Аллахом, среди Его рабов, только обладающие знанием».
3. Передается от Ибн Абдулбарра Хилол ал-Варрок: «Умар ибн Хаттоб (родзи Аллаху аънху) говорил: «О, люди будьте осторожны! Самые правдивые слова - это слова Аллах Табарока ва Тааля. Самый истинный путь, это путь Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям. Среди всех дел, самое плохое это нововведения в религии.

О, люди будьте осторожны! Чем больше люди познают предписания религии, тем увеличиваются их благие деяния».

1. Передается от Имама Ахмада и Ибн Абдул Барра: «Умар (родзи Аллаху аънху) говорил: «Усердствуйте в изучении религиозных наук, а после старайтесь распространять среди людей эти знания. На этой стезе проявляйте терпение, степенность, сдержанность. Оказывайте почтение, и уважение к тому, у кого учитесь, и кому преподаете. Властная, повелевающая черта в характере не присущее качество для ученых. Злость и знания не совместимы в верующем человеке.
2. Абу Нуъайм и другие слышали от Кумайл ибн Зияда, который передавал следующее: «Однажды, Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху), взял меня за руку, и увел в пустыню. Выбрав какое-то место, мы присели, он немного отдышался и начал говорить: «Эй, Кумайл ибн Зияд!  Наши души как сосуды. Из них самые лучшие, это те, которые очень вместительные. Что я тебе скажу, хорошо запомни.

Люди делятся на три группы: великие ученые, которым Господь облегчил путь к знаниям, и наделил их особым пониманием;  верующий, стремящийся к знаниям, которые указывают путь к спасению; легко подвергающийся воздействию своего нафса, с плохими характерами, следующие за всяким, даже не имеющим света (истинных) знаний людьми.

Знания – огромное богатство. Знания тебя оберегает. Как ты хочешь держать в сохранности свое богатство. Так и знания, сопряженные с деяниями, приносят прекрасные плоды. Только при использовании, каких-то благ, ты избавляешься от нужды.

Проявлять любовь, симпатии к ученым – это обязательное условие в нашей религии. Увеличение знаний у ученого, расширяют его кругозор, улучшает восприятие, облегчает усвоение материала, информация оседает в подсознании, однозначно этот человек станет обладателем высокого интеллекта. Сколько бы человек не старался увеличить свое материальное благосостояние, имущество все равно когда-то исчезнет. Владелец власти, богатств однозначно со временем покинет этот мир, а знания, которые вы передадите (будь то в устном или в письменном варианте) будут передаваться из поколения в поколение.

Пока существует этот мир, ученые живут с имеющимся поколением. Останки их тел скрываются в земле, а память о них, благодарность за переданные знания в сердцах и на устах ныне существующих. 

Поистине, если здесь имеются знания (прикладывая руку к груди), очень важно найти тех, кому можно было бы передать их. Даже если найдешь, кому передать, мало тех, которые осознают истину, ответственности иметь знания. Порой человек, имеющий религиозные знания, использует их, преследуя цель, добывание материальных благ. Может идти в разрез приказам Книги Аллаха Табарока ва Тааля, такое благо, как знание религии, используют в своих корыстных целях. Познавший Истину, должен смотреть на происходящую жизнь, через призму своей веры, а не пачкать свою душу, выбирая ценности, которые того и не стоят. При появлении малейших сомнений, в их сердцах начинает тухнуть огонь веры. Отдавшись сладостям запретного в этой жизни, они не имеет возможности обуздать накал страстей своего нафса. Также у них появляется стремление к накопительству, и собиранию бесполезных «ценностей». Эти люди заблудились в приоритетах этой жизни, забыли, что цель в их жизни донести до других людей Истину, религию Ислам, ее мудрость и великое богатство (знания). Они больше походят на зверей в лесах и степях, не опирающихся на свой разум, а действующих в соответствии животным инстинктам своего эго. Такие знания дадут пользу и почести только в этой жизни, и то только на какое-то очень короткое время.

О, Аллах! Сделай так, чтобы приказы Твои, и ясные доказательства не были забыты людьми, чтобы предписания Твои были полезны всем людям земли, на долгие времена.

У истинных ученых потребности в обыденной жизни очень малы. Их степени перед Аллахом очень велики, и они перед Господом на хорошем счету (то есть они праведные, и богобоязненные). Их первостепенные задачи приказы Аллаха, и Его довольство. Они усердствуют в распространении знаний, их стремление донести до каждого сердца величие Господа миров, чтобы и другие познали своего Творца.

Знания дадут им возможность познать Истину, и приведут к счастью, в обоих мирах. Они помогают материально состоятельным людям (то есть богатым), представить обычные деяния легкими, хотя они кажутся   тяжелыми, трудными. Они общаются и дружат с невеждами, чтобы помочь им отстраниться от запретных деяний. Сближаясь с людьми, они делят с ними свой досуг, но сердца их привязаны к Аллаху Роббиль иззат, потому что они часто вспоминают и восхваляют Аллаха, надеясь найти Его довольство и любовь.

Именно они любимцы Создателя, которые трудятся для распространения религии Ислам.

Как я мечтаю быть близким с такими людьми, общаться с ними, помогать им! За тебя и себя прошу прощения (истигфар) у Аллаха Табарока ва Таала. Если есть у тебя нужда в чем-то, то не смею тебя больше задерживать».

1. Также Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху) говоря про знания, постоянно напоминал важность делать деяния (амали) в соответствии с этими знаниям, и действия на эти знания (то есть не на языке, а на деле, в амалях).

Передается от Ибн Абдулбарр ва Доракутни, что Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху) говорил: «О, те кто набирается знаний, показывайте свои знания в вашей жизни и ваших деяниях. Однозначно, истинный ученый тот, который познал, и действует согласно этим знаниям. Есть такие общины, которые имеют знания, но не ушли далеко от невежд, ведь они не отстранились от негативных действий в своей жизни. У них не знания, они набрались информации, их действия противоречат истинным знаниям. В их делах присутствует деяния на показ (рия), они хотят быть на хорошем виду в глазах людей. Их больше всего беспокоит, что подумают, и будут говорить о них другие, это никак больше не назовешь, как лицемерием (нифак). Такие знания и деяния, не имеют никакой ценности, перед Аллахом азза ва Джаля.

Необходимость иметь обязательные знания.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَي كُلِّ مُسْلِمٍ. رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ وَأَحْمَدُ

Передается Анасом ибн Маликом (родзи Аллаху аънху): «Росуллуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Каждый мусульманин обязан иметь необходимые знания», (приводиться имамами Ибн Можа и Ахмадом).

Имеется в виду, что всякий мусульманин должен иметь обязательные знания, для нормального существования в этой жизни. Став обладателем даже определенного необходимого знания, он должен стремиться помочь другим людям, познать Аллаха Субхана ва Тааля, и указать им на праведный путь. В нашей религии, верующие должны стараться получать знания, с младенчества и до конца своей жизни. Рассмотрим эти принципы более подробно.

Обязанности (фардз), которые повелел Аллах Табарока ва Тааля, для каждого мусульманина является строгой ответственностью. Невыполнение этих предписаний, считается для человека огромным грехом, и в день суда он будет спрошен и наказан.

Фардз (обязательные деяния) делятся: на фардз айн, и фардз кифая.

Фардз айн для каждой отдельной личности строгая необходимость. Никто не может сделать, эти деяния за кого то, каждый делает только за себя. Приведем пример с молитвой (намазом). Каждый верующий человек, достигший определенного возраста (примерно девочкам 9 лет, мальчикам 12 лет), должен соблюдать пятикратную молитву (намаз), которую вменил нам Господь миров, и это обязанность является фардз айн. Неисполнение намаза, значит, человек делает каъбаир грех (один из губительных прегрешений).

Фардз кифая это обязанность, груз, которой ложится на всю общину, если какая-то группа берет ответственность исполнения деяния на себя, то с других бремя обязанности спадает. Например, в общине (жамаате), ушел из жизни один из братьев мусульман. Его нужно омыть, завернуть в материю, прочитать заупокойную молитву (джаназа намаз), и все сделать, соблюдая предписания религии Ислам, для всей общины будет фардзом. А, так как, эти амали (деяния) фардз-кифая, и какая-то группа выполнит, вышеописанные действия, то с других, не участвовавших в этих мероприятиях, ответственность снимается.

Так и в знаниях, есть обязательные для каждого верующего знания (ильм фардз-айн), а есть знания, которые должен иметь хотя бы кто-то в джамаате (ильм фардз-кифая).

Каждому мусульманину, для элементарного существования в этой жизни, необходимо иметь определенные знания, указания религии, предписания и запреты (халал и харам), все это очень важно и входит в ильм фардз-айн.

Это знание является строгой обязанностью. Не знать, или знать и не выполнять считается каъбаир (большим) грехом.

Теперь мы осознали, что иметь знания, стремиться к знаниям в религии Ислам является первостепенной необходимостью. Теперь давайте обдумаем, как эти фардзы привнести в нашу жизнь. Многие не знают об этих обязанностях, есть которые знают, но не выполняют эти предписания и запреты. Чтение Корана, выполнение молитвы (намаза) и другие фардзы, ваджибы, суннаты не выполняем и не изучаем. А это является первостепенной обязанностью (фардз-айн) каждого верующего. Чтобы избавиться от этих недостатков и пороков, всякий мусульманин должен проявлять старания и усердия. Следующие необходимые знания потребуются вам для очищения нафса и воспитания нравственности.

Польза знаний

Какие блага может получить мусульманин, имея знания, их очень много, это всем верующим прекрасно известно. Мы коротко перечислим некоторые основные из них.

1. Благодаря знаниям, люди познают Аллах Табарока ва Тааля, делают поклонение (ибодат) Ему, познают науку единобожие (таухид), и искоренят в своих деяниях ширк (придавание Господу сотоварищей).
2. Знания вероубеждения (якин) и основы поклонения (ибодатов).
3. Познавать, стремиться к знаниям – это тоже ибодат.
4. Знания облегчают дорогу в рай (джаннат).
5. Знания увеличивают богобоязненность (таква), и при увеличении знаний, богобоязненность станет неотъемлемой частью в жизни человека.
6. Знания помогут человеку построить почтительные, уважительные отношения с окружающими его людьми.
7. Знания в первую очередь принесут пользу, верующему, обладающему ими, и помогут другим получить пользу и обрести счастье в обоих мирах.
8. Обладатели знания обретут счастье в этой жизни, и спасение в будущей.
9.  Верующий, имеющий знания, может достигнуть степени самых лучших людей, выше только степень Пророков аляйхи ва салям.
10. 10.  Знания, утратившего человеческий облик, возвратят достоинство и  возвеличат; униженного, приведут к уважению и почету; разрушенную жизнь, помогут восстановить.
11. 11.  Знания выведут из невежества, помогут достичь ясность ума, и обрести мудрость.
12.  Благодаря знаниям человек сможет делать добро, благотворительность, и соблюдать права окружающих его людей.

            Разновидность знаний

Самые важные знания, познать своего Создателя и сведения как строить отношения со своим Господом, чтобы найти Его довольство. Перечислим самые важные аспекты в отношениях с Аллахом азза ва Джаля.

1. Вероубеждение (правильная акида).
2. Предписанные деяния (амали)
3. Оставление запретных деяний.

С раннего детства познакомить ребенка с Его Творцом, научить свидетельству единобожия (калима-шахадат), и все вытекающие смыслы этих великих и важных слов.

Многие невежественные, безграмотные арабы, когда слышали от Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям слова свидетельства (калима-шахады), то их освещало прозрение, и в сердце появлялось спокойствие и радость. И никто из принявших шахаду, не требовал от Посланника соллаллоху аляйхи ва салям, каких-то доказательств и подтверждений.

В процессе взросления, когда человек достигает определенного возраста, ему знания (фардз-айн) вменяются в обязанность. Осознав ответственность, верующий должен приступить к изучению, обязательного предписанного знания.

Освоив начальные основы (фардзы Ислама, фардзы имана и так далее),

верующий обязан не останавливаться на освоенном материале. Изучив смыслы свидетельства шахады, если возникают какие-то сомнения, мусульманин обязан постигать знания, где он познает достоверные доводы, и развеет всякие наущения извне. Воскрешение в другой жизни, джаннат (рай), джаханнам (ад), и основные принципы вероубеждения (акиды), являются ваджибом (обязанность вторая по важности, после фардза).

Достигнув установленного возраста, верующий, чтобы выполнять приказы Создателя, должен изучить эти фардзы. Чтобы правильно и вовремя выполнять пятикратную молитву (намаз), мусульманину надо изучить правила и порядок выполнения намаза и омовения. При приходе месяца Рамадзан, если у верующего нет серьезных проблем в состояние его здоровья, то он должен изучить все, что касается поста, эти знания тоже считаются фардз-айном.

При достижении определенного материального состояния (нисаб), верующий обязан выплачивать очистительную подать (закят). При достижении финансовой возможности исполнения пятого столпа Ислама - Хаджа, нужно изучить все принципы и правила исполнения паломничества.

В зависимости от ситуации, некоторые обязательные предписания для какой-то группы людей, снимаются со статуса непреложного исполнения. Например, если у человека отсутствует зрение, то ему не надо обучаться, тому, что для глаз верующих, является запретным (харамом). Также, немому человеку не является фардзом, изучение Корана, для чтения вслух.

В местности, где среди жителей распространено употребление веществ, опьяняющих рассудок (спиртное, наркотики), мужчины облачаются в одежды из шелка, изучение важных принципов для устранения этих существенных недостатков, искреннему верующему, становиться обязательным. 

Некоторые разделы в знаниях, являются необязательными, но и не становятся запретными (мубах).  Например, изучать с глубоким смыслом поэзию, знать хронологию и подробности происходящих событий, нет особой необходимости.

Некоторые виды знаний, постигать является порицаемым. Например, колдовство, заговоры, все это в Исламе подлежит осуждению.

Изучение всех шариатских наук (исламское право), считается поощрительным делом. Они подразделяются на «усул-асл» (основные) шариатские знания, разумные решения, «мукаддима» (введение), и дополнительные знания.   

1. К основным шариатским знаниям входят: Изучение досточтимого Корана, сунны Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, праведные примеры из жизни сподвижников, решение шариатских фетв, вынесенное советом ученных (иджма).
2. Этот раздел шариатской науки состоит из вынесения разумных решений. Методом «кияс» - суждение по аналогии, использование аналогии, взятое из Корана или Сунны, проделанное кем-нибудь из авторитетов мусульманского права (факихов, муджтахидов). 
3. Начальные знания из досточтимого Корана и сунны Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, вспомогательные знания, такие как грамматика и лексика арабского языка (сорф, наху, лугат).
4. В дополняющие знания входят правила чтения (таджвид), произношение (кироат, махродж), изучение имен передатчиков хадисов, их праведность, биографии, и другие схожие с этим знания.                                                                                                           

Наследие ученных

Если рассматривать знания по взаимоотношениям верующего с Аллахом азза ва Джаля, то в сердце человека должны присутствовать следующие качества, чувства: страх (хавф) перед Господом, надежда на Его милость (умид, роджа), довольство (ризо) Его предопределением, праведность, искренность и другие аналогичные сифаты. Благодаря комплексу этих знаний, нашли довольство Аллаха Субхана ва Тааля, такие праведные ученые, как имамы Суфьян Саврий, Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Аш-Шофий, Ахмад ибн Ханбал.

Знания Шариата наши ученные называют «зохирий фикх» (мусульманская доктрина о правилах поведения, комплекс общественных норм). Эту науку называют фикх, шариатские деяния, которые можно назвать незавуалированными действиями (то есть на виду).

Например, малое омовение (тахарат), полное омовение (гусл), молитва (намаз), пост (уроза), очистительная подать (закят), паломничество (хадж), являются поклонениями (ибодатами); пояснения за которые приведены аятами Корана, высказываниями (хадисами) Пророка соллаллоху аляйхи ва салям, решениями советом ученых (иджма), исследования ученых, методом аналогия, сравнения (кияс) -- все, что прописано в законах Шариата. Также выполняя все эти предписания, в процессе исполнения, в каком состоянии должна пребывать душа (кольб), как достичь смирение, сосредоточение, которое необходимо, и знания об этом мы можем найти, в аятах, сунне, иджме, в киясе – и это называют, «ботиний фикх» (скрытый, тайный, завуалированный фикх).

Для пояснения приведем некоторые примеры. При омовении, есть обязательные действия (фардз), суннаты, мустахабы (действия которые Мухаммад соллаллоху аляйхи ва салям делал постоянно, второе не всегда), как и какие нужно мыть части тела, по сколько раз и другие подробности об этих знаниях прописаны в зохирий фикхе (видимое поклонение).

Знаток фикха (факих), обучая омовению, рассказывает, что руки нужно мыть три раза, тщательно промывать проемы между пальцами, правила мытья лица, ног и так далее, подробно поясняет все действия.

Ученые тассавуфа дополняя действия омовения, поясняют, в каком состоянии должна быть душа, при намерении, в процессе очищения частей тела, что должно чувствовать наше сердце (кольб), и что должно испытывать наше эго, при чистоте тела.

 Какое количество обязательных (фардз) намазов, важиб или суннатов? В фаджр (предрассветном) намазе сколько ракатов (циклов) фардз, сколько суннат? В намазе при рукуъ (предпоясной поклон), в сажда (земной поклон), тело в какой позе должно быть? В каъда (сидение в конце цикла намаза) в каком состоянии должно быть тело, руки, ноги? На все вопросы есть ответы в   разделе знаний -- фикхе.

В каком состоянии должна быть душа (кольб) в намазе, благоговение, покорность, смирение, сосредоточение – на эти вопросы отвечает зохирий фикх. И такие знания явная необходимость для любого верующего.

Религия Ислам существует около полторы тысячелетия, одно поколение приходит на смену другому. Времена сподвижников и еще три века позже, называли золотой век в религии Ислам. Великих ученых и праведников того времени называют «салафи солих». Некоторые слова, выражения, термины, которыми они пользовались, по прошествии времени, поменяли смысл. Рассмотрим на примере слова фикх. Под ним мы подразумеваем, что это шариатские решения и пояснения, по вытекающим из них вопросам. А в первом веке по хиджре, оно имело смысл: обретение бедствий, по причине малодушия; тяжкие последствия, вытекающие из плохих деяний; негативные результаты, из-за любви к этой дунье; внушение сердцу надежды о радостях ахирата, и страха к мукам в другой жизни.

Хасан (рохматуллохи аляйхи) говорил: «Факих, в этой жизни, верующий, воздерживающийся от многих прелестей жизни, чьим стремлением является ахират, он выполняет все предписания религии, познавший своего Господа, и поклоняющийся должным образом, держащий в почете честь мусульман, трепетно относящийся к доверенному (аманат), призывающий к добру и отстраняющий от зла».

В начале зарождения Ислама, слово «ильм» (знания), использовались по отношению к людям, знающим аяты Корана, Аллаха Субхана ва Тааля. Позже применяли к людям, которые, если даже не могли делать тафсир (толкование) Корана, не имели знаний по хадисам, не могли сделать шарх (пояснение), но владели знаниями шариата (фикха).

Изначально, когда использовали слово «тавхид», подразумевали кадар Аллаха Табарока ва Тааля (все хорошее и плохое от Господа миров), причины и косвенные деяния не включалось в это понятие. Эффект этого явно прослеживался, у мусульман был истинный таваккуль (полагаться на Создателя), и довольство предопределением присутствовало в их жизни. Позже тавхид связали со всеми атрибутами Ислама.

Также на примере этих слов, можно привести множество примеров. Однако очень важно не забывать истинное предназначение цели и сущности нашей религии. Очищение эго (нафса), воспитание нравственности, разделах знаний не мало. Тем не менее, важное внимание нужно уделить самой сути этого учения. В свете этого нужно отметить, что верующие, которые посвятили себя знаниям, хоть преподающий, а также получающий знания должны соблюдать правила (соответствующие адабы).

Адабы муаллима с мутаалимом (этикет в отношениях религиозного наставника с учениками.

В разделе знаний Ихсан, очищение нафса, и улучшение нравов, в отличие от других разделов знаний, в отношениях между учителем и учеником, имеются свои важные, специфические правила общения, приличия.

Стремящийся к знаниям, ученик должен придерживаться следующих правил этикета:

1. Верующий, стремящийся к знаниям высоких нравов, должен исключить в своем обиходе плохие стороны своего характера и все что относиться к отрицательным качествам морально-этических норм. По существу, поиск знаний -- это лучшее поклонение.
2. Мутаалим, обязан, отстранится от всего, что может его отвлекать от учебного процесса. У любого человека, если мысли будут витать в другом направлении, не относящихся к теме изучаемого материала, то сосредоточиться на подаваемой информации, будет очень сложно. Ученые саляфы, исламские знания, ставили всегда на особый уровень, в отличии от других наук. Тщательно не изучив и не укрепив тему текущего материала, за другие темы они не брались.
3. Вышедший на путь к знаниям, должен посвятить себя своему педагогу, будто пациент на лечении у врача, и строго выполнять все прописанные процедуры, и проявлять уважение и почтение как к учителю (устозу), так и к процессу обучения.
4. Абдуллох ибн Аббас (родзи Аллаху аънху), обучался у Зайда ибн Собита (родзи Аллаху аънху). Однажды Зайд ибн Собит решил куда-то ехать, когда садился на коня, Абдуллох ибн Аббас придерживал животное за поводья. Зайд спросил: «Зачем ты это делаешь», ибн Аббас ответил: «Нам было велено, проявлять уважение к ученым, и оказывать им услуги».
5. Если ученик будет выставлять высокомерие, гордость, то он проявит себя, как невежда (джахиль). Одна из целей верующего (муъмина) набраться мудрости, и в поисках этого должен усердствовать. Поэтому, обучающемуся, очень важно быть внимательным на занятиях педагога, и не упускать ни одну из мыслей, которую хочет передать его наставник. Даже, если муаллим ошибся, для мутаалима выслушать внимательно до окончания занятия учителя, лучше, чем ученику высказывать свою правоту.

Передается от Ибн Абдулбарр, и ал- Мархабий, и ал- Хатиба, что Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху), для улучшения познавательного процесса, делал наставление нам:

Обязанности ученика перед педагогом:

1. Не задавать наставнику много вопросов.
2. Жаждая ответов на свои вопросы, и не утомлять учителя.
3. Если у преподавателя нет возможности, желания проводить обучение, не досаждать ему в своих стремлениях к знаниям.
4. Если у устоза проявляются признаки усталости, то проявлять сострадание к его состоянию.
5.  Соблюдать границы, существующие между обучающим, и обучаемыми

(не указывать руками в стороны педагога, не подмигивать ему).

1. Не беспокоить его в других собраниях (маджлисах).
2. Постоянно иметь мнение, что учитель никогда не ошибается.
3. Если устоз случайно ошибся, ждать, когда он сам поправиться, и принять оплошность, как незначительный промах.
4. Никогда не напоминать об его отклонениях в каких-то вопросах.
5. 10.  Если он вам доверился в чем-то, то неэтично разглашать его секреты, тайны.
6. 11.  При нем никогда не сплетничать, тем более рассказывать что-то, о ком-то, возможно, клеветать на кого-то.  
7. 12.  Будь то при людях, или только в его обществе, охранять его честь и достоинство.
8. 13.  Если людей ты поприветствовал общим приветствием, ему оказывать отдельное приветствие.
9. 14.  При нахождении с ним, не садиться напротив него, оказывать знаки уважения.
10. 15.  При появлении у него нужды в чем-то, стараться раньше всех удовлетворить его потребность.
11. 16.  При его долгом объяснении какой-то темы не создавать помех, препятствий в его сосредоточенном монологе.
12. 17.   Ученый, как пальмовое дерево со спелыми плодами. Обучаемый должен нуждаться в знаниях, имеющихся у учителя, и образно проявляя терпении, ожидать, когда будут падать спелые полезные плоды.
13. 18.  Поистине, алим считается человеком (муджтахидом), борющимся на пути Аллаха Субхана ва Тааля. Когда, уходит из жизни один из ученых, в пространстве Ислама, образуется какая-то пустота, которая не может быть заполнена, до Судного дня. Ученика, ищущего исламские религиозные знания, сопровождают, и оберегают, семьдесят, посланных Аллахом Табарока ва Тааля, ангелов…»

Верующий, вышедший на путь поиска знаний, на первоначальном этапе этой стези, не должен вникать в темы, где имеются разногласия (ихтиляфы). Такое направление введет в разум смуту, разлад, и парализует память.

Мутаалим, изучая какой-то материал, обязан отличать все полезные для него знания. Быть обладателем многих знаний, никому и жизни не хватит. Поэтому, вышедший на путь знаний, должен определить для себя приоритет, какая область в сфере знаний, более важная, куда и как он должен использовать свои силы и энергию. И еще при выборе, он должен отдавать предпочтение, тем знаниям, которые принесут больше пользы, для его ахирата.

Правила этикета, которые должен соблюдать педагог (муаллим).

Учитель должен быть снисходительным, сострадательным к своим ученикам, и относиться к ним, как к своим детям, братьям.

Преподаватель, за свои труды, старания не может, требовать оплату, вознаграждений, почитание учеников, строить какие-то надежды на их благодарность, его цель найти довольство Аллаха Табарока ва Тааля.

Педагог не имеет права упрекать своих подопечных, он должен быть всегда великодушным, щедрым. Подразумевать себя в образе временного, наемного рабочего, который вспахивает, рыхлит, возделывает, сеет, сажает ростки, ухаживает до образования плодов, а сам урожай не собирает, и тем более не использует себе во благо.

Мауллим, может надеется, на награды только от Аллаха азза ва Джаля. Наши ученные, праведные предшественники (салафи солих), воротили свои лица, даже от подарков своих учеников.

Устоз, проводя занятия, насихаты, должен объяснять доступным языком, простыми средствами, не усложнять материал, не создавать затруднений для усвоения материала, не утомлять и не изматывать учеников.

Педагог, заметив разлад в дисциплине среди учеников, должен любезно, с благосклонностью устранить непослушание. Строгость, ругань, наказания исключить, как методы воспитания, потому что эти способы воспитательного процесса, негативно влияют на их между собой взаимоотношения, и на весь учебный цикл.

Учитель, должен брать в расчет умственный потенциал, сообразительность, интеллект своих учеников. Не загружать такой программой, которую их разум, мышление неспособно воспринимать.

Имам Бухарий, касаясь знаний говорил: «Объясняя какой-то аспект знаний, одной группе людей, то если другая группа не воспримет, и не поймет эту же тему, то обращайте их внимание на более доступный им материал». Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху) говорил: «Людям доносите, разъясняйте так, чтобы им легко было понять. Не хотите же вы, чтобы они не уяснив ваши доводы, считали, что вы говорите ложь, а еще хуже, если они подумают, что религия Аллаха Роббиль иззат, и учение Мухаммад соллаллоху аляйхи ва салям – не Истина?!»

Приводиться в «Сахихе» имама Муслима, что Абдуллох ибн Маъсуд (родзи Аллаху аънху) говорил: «Никогда не передавайте какой-то общине, определенные знания, менталитет и интеллект, которых не сможет осознать и усвоить эти сведения. Не хотите же вы, чтобы в их сознании, мышлении возникла смута (фитна), которая может привести к разладу в мусульманском обществе».

Муаллим обязан, поступать в своей жизни, согласно имеющимся у него знаниям.

Аллах Субхана ва Таала в суре «Бакара» говорит:

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

«Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (аят 44).

Али ибн Абу Толиб (радзи Аллаху анху) говорил: «Два типа людей бросают тень на исламских ученых, и даже на религию Ислам: ученый, не следующий в деяниях, соответственно знаниям; и поклоняющийся (обид), не имеющий истинных знаний».

          Недостойные ученые.

Нам много нужно проявлять сожаление, и возможно сильно огорчаться, потому что среди ученых, есть не заслужившие этого звания люди. Однозначно, в поисках знаний во всем мире, с разнообразными целями и характерами поведения люди, устремляются с различных местностей, со всяких семей. Некоторые из них, по разнообразным причинам, с испорченной нравственностью, оказываются на этом пути. Как и все остальное в этом мире и Вселенной, так и такое происходит только по предопределению Аллаха Табарока ва Тааля. Однако, что бывают, такие неправедные ученые, это испытание для верующих, и для увеличение степени достоинства истинных ученых, и чтобы простые мусульмане, наконец-то  поняли ценность этих великих людей. Понятие «нокобил уламолар», то есть недостойные ученого звания люди, их цель, посредством своих знаний, иметь богатство, комфорт, почести и славу среди людей.

Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, в одном из хадисов описал качества недостойных ученых.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمَا مِمَّا يُبْتَغَي بِهِ وَجْهُ اللَّهِ لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلأَ لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَابْنُ مَاجَه

Передается от Абу Хурайра (родзи Аллаху аънху): Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Ученый, который набирался знаний религии, и в своих намерениях преследовал не довольство Аллаха Роббиль иззат, а желал через них обрести блага этой жизни, то в день суда, даже не почувствует запах рая (джанната)», (приведено имамами Абу Даудом, и Ибн Можа).

В религии Ислам, стремиться к знаниям, достигать высоких ученых степеней возможно, если только намерение было, найти довольство Аллаха азза ва Джаля. Только поступая, таким образом, верующий будет счастлив и в этой дунье и в будущей жизни. Лишь прожив в этой жизни с достоинством и уважением, получит место в райских садах.

Однако, как сказано в хадисе, кто будет обучаться знаниям религии, не ставя цель довольство Аллаха Табарока ва Тааля, а будет стремиться к славе, к богатству, и его желанием был почет среди людей (рия), то такой человек не почувствует даже запаха джанната.

Поэтому, набираясь знаний, нужно быть очень осторожными, постоянно очищать свои намерения, преследовать цель только довольство Аллаха Роббиль иззат.

 عَنِ إِبْنِ عُمَرَ رَضِي اللَّههُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا لِغَيْرِ اللَّهِ أَوْ أَرَادَ بِهِ غَيْرَ اللَّهِ فَلْيَتَبَوّأَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Передается Ибн Умаром (родзи Аллаху аънху): «Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Кто набирался знаний, и его намерение было не довольство Аллаха Субхана ва Тааля, а искал довольство кого-то другого, то он готовит себе место в аду (джаханнаме)».

В этом хадисе, Мухаммад соллаллоху аляйхи ва салям, строго предупреждает, что ищущий знания, постоянно обязан следить за своими намерениями, его ният должен быть, найти довольство Всевышнего. Если у человека намерения изменяться, и он будет преследовать цель довольство людей, а не Создателя Вселенной, то ему не избежать наказания в аду.

 عَنْ كَعْبِ بْنِ مَالِكٍ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُجَارِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ أَوْ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ أَوْ يَصْرِفَ بِهِ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ أَدْخَلَهُ اللَّهُ النَّارَ. رَوَاهُمَا التِّرْمِذِيُّ وإِبْنُ مَاجَه

Передается Каъб ибн Маликом (родзи Аллаху аънху): «Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Кто обучался исламским знаниям, чтобы вести споры с учеными, выставляя себя более знающим, чтобы обратить внимание людей на себя, того Аллах Субхана ва Тааля введет в огонь ада», (приведено имамами Ат-Тирмизи, и Ибн Можа).

Мухаммад соллаллоху аляйхи ва салям, в этом хадисе, крайне предупреждает учеников, постигающих религиозные знания, чтобы они были далеки от трех деяний.

1. У верующих, стремящихся к знаниям, не должны быть намерения, мысли: «Познать глубоко науки, потом спорить с учеными, доказывать им свою правоту, показать свое превосходство в ильме».
2. Ученик религиозных знаний, должен быть далеким от желаний, присутствовать в обществе не просвещенных людей, чтобы блистать своими познаниями, затмить их своим умом, затуманить их разум своим красноречием, отвлекать внимание людей на себя, вместо направления их, нуждаться в Аллахе азза ва Джаля.
3. Человек, постигающий знания, должен быть далек от мыслей достичь каких-то почестей, титулов, званий, чтобы славиться в обществе своими достижениями, иметь авторитет, то итог его глупых трудов станет жалким. Он только заработает себя место в джаханнаме. Знания нужно брать, только преследуя намерения довольство Аллаха Роббиль иззат.

Одни из первых праведных ученых (саляфы) говорили: «Во время прихода смерти, самое большое сожаление, раскаяние о своей жизни, и поступках, будет у недостойных, звания ученого, людях».

Ученые, чьим стремлением был Ахират.

Верующие, которые стремясь к знаниям, ставили целью ахират, в будущем стали праведными людьми, великими учеными, а некоторые из них, до сих пор, постоянно на устах, и в памяти у мусульман. Со времен существования религии Ислам, ведутся дискуссии, какими должны быть истинные ученые, ищущие довольство Всевышнего. Примеры из жизни, высказывания об этом, некоторых из предыдущих ученых, мы вспомним, предоставив их вашему вниманию.

Амали ученого должны соответствовать нормам Шариата, он должен строго следовать всем предписаниям религии Ислам, помимо этого, в его практике должны присутствовать благие деяния.

Ученому не обязательно вести аскетический образ жизни, отказываться от амалей мубах (необязательные деяния, и незапрещенные). Но желательно не вести активную торговую, трудовую деятельность, которая будет отвлекать от поклонений, познавательных и преподавательских занятий. Ведь, человеческие возможности ограничены, усердствуя в каком-то направлении, можно принести ущерб, другим своим полезным делам.

Например, Суфьян Саврий (рохматуллохи аляйхи) говорил: «Предпочитаю не ущемлять себя, в полезном питании, ведь если рацион человека будет недостаточным, то деяния его будут не плодотворными».

А имам Ахмад ибн Ханбал (рохматуллохи аляйхи), был напротив очень беден, проявлял терпение, в конце концов, привык близко к аскетической, скромной жизни. Природа людей разнообразная.

Праведные ученые, ставили намного выше цель, достижение благ в будущей жизни, чем достаток и комфорт этой жизни. Их деяния не шли в разрез, с их высказываниями, что было у них на устах, то они претворяли в своей жизни. Они познали мудрости религии Ислам, поэтому питали надежду, что их знания принесут им пользу в ахирате.

Шакик Балхий спросил своего ученика Хатима: «Вы провели какое-то время в моем обществе, в беседах со мной. Можете поделиться, чему вы научились». Хатим ответил, что научился восьми полезным вещам:

1. Наблюдая за людьми, увидел, что каждая, отдельная, человеческая личность, имеет свои предпочтения, свои симпатии к чему-то. Но когда он покинет этот мир, то все что он любил и к чему привязался, он должен будет оставить. Поэтому, чтобы в могиле со мной присутствовали благие дела, выбор и приоритет отдал им.
2. Аллах Субхана ва Таала велел не следовать страстям своего нафса (эго), я прислушался к этому велению, на сколько, можно отстранился от «прелестей» этой жизни, потрудился, чтобы обуздать свои страсти, и подчинился Господу миров.
3. Кто приобрел, какую-то ценную вещь, очень привязывается к ней, бережет ее, но любое имущество имеет срок, и превращается в прах, и твое добро станет тщетным, а милость Аллаха азза ва Джаля безгранична. Если у меня появляются какие-то средства, имущество, чтобы познать их истинную ценность, или можно сказать увековечить, то расходую это на пути Создателя всего сущего, и вверяю на хранение Ему.
4. Стал свидетелем, как люди гордятся своим происхождением, богатством, стремятся к почету и славе. Однозначно, эти вещи не имеют ценность, как представляют себе невежественные люди. Аллах Табарока ва Тааля даст почет и уважение, богобоязненным верующим. И чтобы найди довольство Творца Вселенной, стараюсь, отстранится от запретного, и строго выполнять Его предписания.
5. Видел, как много людей, завидует друг другу (губительное отклонение - хасад). Но Аллах Роббиль иззат сказал: «Мы распределили, удовольствия и прелести этой жизни». Осознав смысл, сказанного в Коране, я оставил этот не подобающий для мусульманина грех, зависть (хасад).
6. Наблюдал, как люди становяться врагами, друг другу, притесняют, вредят оппоненту. А Аллах Субхана ва Тааля сказал: «Поистине, шайтон ваш явный враг, так считайте его врагом». Постигнув это наставление, оставил вражду, неприязнь, противоречия по отношению к людям, и сделал шайтана единственным врагом.
7. В промысле зарабатывания себе пропитания, средств для существования, люди терпят лишения, трудности, унижения. Аллах азза ва Джаля сказал: «Сколько на земле, есть творений, ответственность за их пропитание, Аллах Роббиль иззат взял на Себя». Осмыслив мудрость этих слов, довольствуюсь тем, что имеется, даже не претендуя на то, что мне еще предписано.
8. Видел, как люди надеются и опираются в жизни на свои торговые дела, на свои профессиональные способности в ремесле, на силу и здоровье, однако я питаю надежду на помощь Аллах Субхана Таала, и полностью полагаюсь только на Него».

Праведные ученые, если не были твердо уверены в своих знаниях, ясное понимание какого-то вопроса, никогда не торопились дать ответ (фатву), на поставленный перед ними вопрос. Солих алимы глубоко изучали вопросы, которые могли препятствовать исполнению праведных деяний, оказать плохое влияние на чистоту наших помыслов, поколебать душевное равновесие, и внести смуту в наши сердца. В сущности, выполнение многих деяний не сложно, трудней чистота намерений и правильное исполнение, то есть их принятие Господом миров. Важно сохранить свою веру (иман), свои религиозные деяния, от всех вредоносных отклонений. Не познав все, что относиться к негативным действиям, не сможешь уберечь себя, от плохих последствий.

Ученые, стремящиеся к ахирату, вели полемику, дискуссии, много размышляли над мудростями, тонкостями деяний души. Если им не удавалось постичь эти тайны, относили этот вопрос к шариатскому праву, и довольствовались этим. Праведные ученые во многом брали пример у сподвижников (родзи Аллаху аънху), и у праведных табиинов (последующее поколение, после сподвижников).

Передается от Абу Нуъайма и Абдулбарра, что Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху), касательно факихов говорил следующее: «Хотите, чтобы я вам объяснил, кого можно считать факихом? Это алимы, которые внушают людям, всегда иметь надежды на милость Аллаха Табарока ва Тааля, удерживают людей от ослушания Создателю. Не допускают людей быть в беспечности к наказаниям Господа миров, стараются довести до людей всю мудрость Послания, из Досточтимой Книги Аллаха азза ва Джаля (Корана), для соблюдения ими всех предписаний.

Не имеет ценность поклонение, которое не соответствует установлениям Шариата, возможно без сосредоточенности, где нет присутствия души. Нет блага в фикхе, где нет точных пояснений, расплывчатый, непонятный смысл, где присутствует аллегория и философские отступления. Очень важно читать Коран с тадаббуром (с размышлением над смыслами аятов). Всегда в своих дуа и мольбах просить Всевышнего полезные знание и праведные деяния.

Перевод сделан Рузметовым Е.

asyldin.kz