بسم الله الرحمن الرحيم

عَنْ عُمَرَ رضي الله عنه أَيْضًا قَالَ: » بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم ذَاتَ يَوْمٍ، إذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعْرِ، لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ، وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ. حَتَّى جَلَسَ إلَى النَّبِيِّ صلى الله عـليه وسلم. فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخْذَيْهِ، وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنْ الْإِسْلَامِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إنْ اسْتَطَعْت إلَيْهِ سَبِيلًا. قَالَ: صَدَقْت . فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ! قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِيمَانِ. قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاَللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ. قَالَ: صَدَقْت. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ. قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّك تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ السَّاعَةِ. قَالَ: مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنْ السَّائِلِ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا؟ قَالَ: أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا، وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ. ثُمَّ انْطَلَقَ، فَلَبِثْنَا مَلِيًّا، ثُمَّ قَالَ: يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنْ السَّائِلُ؟. قَلَتْ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ

 

Передается от Уъмар (родзи Аллаху аънху): «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям, к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах, с иссиня черными волосами, по виду, которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе».

Посланник Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям, сказал: «Суть Ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного в поклонении, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время месяца Ромадзана и совершил хадж к Дому, (если есть на это возможность физическая и материальная)».

Этот человек сказал: «Ты сказал правду», - а мы удивились тому, что он задает Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

Потом он сказал: «А теперь поведай мне об имане (вере)».

Посланник Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты верил в Аллаха Табарока ва Тааля, в Его ангелов, в Его Писания, в Его Посланников, в Судный день, предопределение, что все что нас постигает хорошего и плохое от Господа миров, и в воскрешение после смерти»

И этот человек снова сказал: «Ты сказал правду».

Потом он сказал: «Поведай мне об Ихсане (чистосердечии)».

Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям сказал: «Суть чистосердечия в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, помни о том, что Он, поистине, видит тебя».

Потом он сказал: «А теперь поведай мне об этом Часе».

Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, сказал: «Тот, кого спрашивают о нем, знает не больше задающего вопрос».

Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».

Посланник Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям сказал: «Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга в возведении по высоте своих жилищ (возможно высотных зданий)».

А потом (этот человек) ушел, когда же прошло некоторое время, Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям спросил: «О Уъмар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и Посланник Его знают об этом лучше».

Тогда он сказал: «Поистине это Джибрииль аляйхи ва салям, приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии». (приводится имамом Муслимом).

 

Из хадиса, где Джибрииль аляйхи ва салям обучал Посланника Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям и сахабов (родзи Аллаху аънхум), говорится об Исламе, Имане и Ихсане. Во времена Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям, ни каких исламских наук не существовало, в них просто не было необходимости.

Сподвижники, жили в эпохальное время, когда ниспосылался Коран, и рядом с ними был Пророк Мухаммад соллаллоху аляйхи ва салям, и они находили ответы на многие свои вопросы.

Когда Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям оставил этот мир, в том время между мусульманами и другими общинами людей усилились разногласия и смуты. В одном из противостояний с лжепророком Мусайлямой и уммой верующих, погибло семьдесят хафизов. Поэтому появилась необходимость сохранить Досточтимый Коран в письменном виде.

Последователи сподвижников начали систематизировать также другие науки: Исламское право – фикх, Иман – акыда, Ихсан – тасавуф (этическо-нравственные исламские нормы), тафсир Корана, сборники хадисов и шарх к ним (пояснение), сира (изучение истории жизни Пророка соллаллоху аляйхи ва салям. Все эти науки и еще многие другие являются одобряемыми новшествами (бидаъ), потому что именно с помощью их, верующим становится легче понимать и познавать каноны религии Ислам.

Наука о единобожии (ильм таухид), названа этим именем, поскольку

основным объектом ее изучения является Единственность Аллаха Роббиль иззат, на  котором и построена религия Ислам.

Наука калама (ильм калям), названа так, потому что обсуждение многих вопросов,

которые, иследует эта наука, начинаются фразой «Слово (утверждение) относительно того-то и того-то». Вопросы, поднятые каламом, были наиболее  известными и наиболее важными, и они приводили к многим разногласиям среди  мусульман и смутам, из-за которых даже пострадали некоторые ученые. Также, это название дано, потому что это первая наука, которую следует изучать. И познается она только при помощи речи, и еще  потому, что она помогает развить способность к познанию шариатской истины и ведению дискуссий с оппонентами 

Наука об убеждениях (ильм акаид), изучает аспекты, в которые человек обязан верить, и в отношении которых не имеет право сомневаться.

Наука об основах религии (ильм усулидийн), включает в себя основные и дополнительные частные вопросы об убеждении и основах религии. И последнее связано с деяниями (ильм фикх) – мусульманское право, и нравственностью (ильм тасавуф) – наука о духовности. 

 

 

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا

 

 

 

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение».

(сура «Ан-Ниса», аят 136).

 

Уверовав в Аллаха азза ва Джаля, мы должны уверовать в ангелов, которые сотворены из нура (света), которые не имеют нафса, материального тела, они бесполые творения, праведные и искренние рабы Господа миров.

Аллах Субхана ва Тааля ниспосылал Писания – Тора, Забур, Инжиль, Коран, были и свитки. Мы веруем во все Писания, но как различение нам дан Коран, мы должны чтить и следовать этой последней Книге.

Мы уверовали в лучших из людей, во всех Посланников и Пророков аляйхи ва салям, которые были посланы к людям, в особенности тех, которых Аллах Роббиль иззат отметил в Коране, а именно в двадцать пять Посланников. Но следуем за Мухаммадом соллаллоху аляйхи ва салям, который завершил плеяду Посланников, и является печатью всех Пророков.

Вера в Судный день: Перед ним люди увидят его большие признаки, а наступлением будет, что ангел Исрафил подует в сур (трубу), людей воскресят и они выйдут из своих могил, будут вручены книги деяний, сбор людей на площади суда (махшар майдан), заступничество Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям.

Все что происходит во Вселенной, совершается по Воле, всеобъемлющим знаниям и мудрости Аллаха Субхана ва Тааля, и это все предопределено.

И после Судного дня, людям будет дарован Рай, с вечными наслаждениями, или Ад с нетленными мучениями.  

 

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمَا أَنَّ جِبْرِيْلَ قَالَ لِلنَّبِیِّ ﷺ حَذَثُنِی  مَاالإِيْمَانُ؟ قَالَ: الإِيْمانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِا للّٰهِ وَاليَوْمِ الْاخِرِ وَالْمَلَاءِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّنَ وَتُؤمِنَ بِالْمَوْتِ وَبِالْحَيَاةِ بَعْدَ الْمَوْت وَتُؤْمِنَ بِالْجَنَّةِ وَالنَّارِ وَالحِسَبِ وَالْمِيْزَانِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدْرِ كُلَّهِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ، قَالَ: فَإِذَا فَعَلْتُ ذَلِكَ فَقَدْ امَنْتُ؟ قَالَ: إِذَا فَعَلْتَ ذَلِكَ فَقَدْ امَنْتَ. (وهو قطعة منحديث طوبل) رواهأحمد

 

Передается от Ибн Аъббаса (родзи Аллаху аънху), что Джибриль аляйхи ва салям спросил у Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям: « Скажи, что такое иман?» Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям сказал: «Иман – это, чтобы ты верил в Аллаха, в День Суда, в Ангелов, в Писания, в Посланников, и верил в смерть и жизнь после смерти, верил в джаннат, в джаханнам, в расчет и весы, и верил в предопределение Аллахом всего хорошего и плохого». Джибраиль аляйхи ва салям спросил: «Когда я принял все это, то стал ли я верующим?» Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям ответил: «Когда ты принял все это, то ты стал верующим». (муснад Ахмад).

 

Очень многие мусульмане последовали за сподвижниками (родзи Аллаху аънху), переняли от них истинное вероубеждение и правильную акиду. Позже религия Ислам получила широкое распространение и на другие территории, к народам, где люди были ознакомлены и проникнуты идеями греческих философов. И параллельно с канонами Ислама, некоторые люди начали активно изучать и продвигать мысли заблудших людей. И этот процесс довольно активно протекал во времена халифов Абу Джаъфара Аль-Мансура, Харуна Ар-Рошида, а к своему логическому завершению он подошел во времена Аль-Маъмуна, по приказу которого на арабский язык, были переведены многие труды греческих ученых и философов.

Именно в этот период появились люди, которые под влиянием выше упомянутых философских трактатов, начали вносить в исламскую акыду различные недопустимые новшества (бидаъ – нововведения), идеи, несоответствующие истинному вероубеждению, противоречащие текстам Корана и Сунны Посланника Мухаммада соллалоху аляйхи ва салям. Приписывание Господу миров тело, место, образ и так далее.

 

 

أُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ ۝  مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّا أَضَاءتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ ۝  صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ

 

              

«Они - те, которые купили заблуждение за верное руководство. Но сделка не принесла им прибыли, и они не последовали прямым путем».

«Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят».

«Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь». (сура «Аль-Бакара», аяты 16-18).

 

 

عَنْ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ أُمِّ عَبْدِ اللَّهِ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم: «مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ». رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ.

وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ :مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

  

 

Передается от матери правоверных Умм Абдуллах Аиша (родзи Аллаху аънха), что Росуллуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Если кто-нибудь внесет в это наше дело нечто новое, не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто». В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» (приводится имамами Бухарий и Муслимом).

Первые предпосылки сектантства начали проявляться при правлении третьего праведного халифа Уъсмана ибн Аффана (родзи Аллаху аънху). Это были хариджиты, шииты, первые сектанты, которые дошли до убийства  халифов Уъсмана ибн Аффана и Али Абу Толиба (родзи Аллаху аънхума), и многих смут и фитны в мусульманском государстве. По прошествии какого-то время хариджиты стали выдвигать политические идеи и требования, и впоследствии они стали идеологической организацией. Поэтому перед праведными, искренними ученными возникла необходимость  разработать доводы, опровергающие идеи сектантов.

Особо в этой связи следует отметить муътазилитов, которые при разработке своего учения активно использовали труды греческих философов. Основной  ошибкой  муътазилитов  было то, что они вознесли разум выше Досточтимого Корана и Сунны Посланника Мухаммада соллалолху аляйхи ва салям. В итоге они пришли к абсурдному выводу, о сотворении Корана, невозможности наказания в могиле, о непризнании совершающего большие грехи ни верующим, ни вероотступником и тому подобные еретические мысли. И праведные ученные, того времени были  вынуждены  опровергать  муътазилитские отклонения. Имам Абу Ханифа (рохматуллохи аляйхи) вел с отклонившимися разъяснительные дискуссии, Но во времена имама Ахмада ибн Ханбаля, сторонники муътазилитов пришли к власти. Используя государственный принудительный аппарат власти, отошедшие от Истины, рьяно пытались навязать свое выдуманное учение всему исламскому обществу. Некоторые ученые этого периода были казнены, брошены в тюрьмы и подвергались пыткам. Однако со сменой халифа  муътазилиты  потеряли власть, и у суннитских ученых появилась возможность очистить исламское вероубеждение от муътазилитской идеологии. Именно с этого момента можно говорить о появлении термина «ахлю-сунна валь-джамаъа».

В этот период в исламском вероучении формируются две школы: ашаритская и  матуридитская. Первая восходит к багдадскому ученому Абу Аль-Хасану Аль-Ашари, а вторая – к среднеазиатскому ученому Абу Мансуру Аль-Матуриди. Им удалось заложить фундамент исламского вероучения, а более поздние ученые лишь развивали эту науку дальше. При ознакомлении с трудами Аль-Ашари и Аль-Матуриди, можно к прийти к выводу, что они практически не отличаются от трудов ученых первых веков Ислама. В итоге различных исторических процессов школа Аль-Ашари распространилась преимущественно на западе исламского мира, а школа Аль-Матуриди – на востоке. Последователями Аль-Матуриди в основном являются ханафиты, а последователями Аль-Ашари – представители остальных трех мазхабов.

 

 

يَـٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ‌ۖ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا ٱهْتَدَيْتُمْ‌ۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали». (сура «Аль Маъида», аят 105).

 

Аллах Роббиль иззат велит верующим проявлять усердие для того, чтобы исправиться, достичь совершенства и верно проследовать праведным путем. Если они исправятся и обретут праведность, то заблудшие люди, которые свернули с истинного пути, то есть отклонились, больше не причинят им вреда, а будут вредить только самим себе.

Убеждение ахли сунна ва джамаат строиться на основе того что Аллах азза ва Джаля сотворил человека и придал ему свойства, и особенности для познания.
Это три средства на которые ясно указывают аяты Корана.Чувства, правдивая весть, разум.
«Аллах Субхана ва Таала вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали, и наделил вас слухом, зрением, сердцами, чтобы вы были благодарными».
Слух, зрение, сердце это три средства, приведенные в книгах имама Ан-Насафи, труды которого являются опорой основ ахли сунной ва джамаат в изучении, разъяснении, определении религиозных убеждений.
Есть три средства для изучения наук:
1. Пять органов чувств.
2. Правдивая весть.
3. Разум.
Исходя из этого, мы не должны говорить, что мусульманин не обращает внимание на разум, наоборот религия Ислам изначально была основана на разуме, что означает, что религия была основана на разуме, религия Ислам не создается разумом, но принятие религии человеком происходит разумом, человек принимает религию Всевышнего Аллаха Роббиль иззат, путем осмысления этой религии, в этом заключается смысл слов ахли сунна ва джамаат, что познания постигаются разумом, а религиозные нормы установлены Шариатом. Под словом познания, имеется в виду наши знания о том, что Всевышний Аллах Табарока ва Таала существует, мы признаем Его Единственность, Его Могущество, и другие абсолютные и совершенные качества Господа миров. Для таких познаний человеку не требуются шариатские нормы, свидетельствующие, что Аллах азза ва Джаля существует, однако не следует верить в эти познания, брать их за религию, обязывая преследовать людей на их основе, если нет соответствующей шариатской нормы. Поэтому ученые говорят, что познания постигаются разумом, а религиозные нормы обусловлены Шариатом. Поэтому мы осуждаем многих людей, которые возражают и считают, недействительным мазхаб ахли сунны, приписывая им то, что не было сказано ими, более того они приписывают им то о недействительности которого открыто заявлял мазхаб ахли сунны, однако они открыто заявляют, что это недействительно и употребляют разум в религии. Что подразумевается под выражением употреблять разум в религии, Означает ли это, что ашшариты и матурудиты создают религию разумом или они строят религию разумом, это мнение является абсурдом. Это означает, что ашшариты и матурудиты, то есть ахли сунна ва джамаат подтверждают истинность религии разумом, и не создают религию разумом. Разум является средством подтверждения истинности религии, а не является источником образования положений, для установления их в религии. Положениями, для утверждения их религии, являются установления Всевышнего Аллаха, ниспосланные в канонах религии Ислам. А что касается средства, подтверждающего истинность религии, то этим средством является разум. Это является смыслом того, что познание канонов религии постигаются разумом, а все религиозные нормы, обусловлены Шариатом. Исходя из этого, сформировалось ясное правило, это то, что не может быть противоречий между разумом и правдивой вестью. Потому что основа религии Ислам построено на познании разума, и поэтому невозможно, чтобы в религии было что-то, что могло бы противоречить разуму.

(Шайх Саид Фуда – современный ученый из Иордании).

 

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

 

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?» (сура «Аль-Джасия», аят 23).

 

 

عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ»

حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ «الْحُجَّةِ» بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ

 

Передается от Абу Мухаммада Абдуллаха бин Аъмра бин аль-Аъса (родзи Аллаху аънху), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел». (хадис-хасан, переданный в книге «Аль-Худжджа» с достоверным иснадом).

Кто пожелал узнать непостижимое и не довольствовался подчинением, его стремление закрыто от искреннего единобожия, чистого познания и истиной веры.

В доказательство этой позиции ученые «ахли сунны» приводят следующее.

1. Сущность вещей является либо необходимой, либо теоретической

(умозрительной). Необходимая сущность или ощущаемые вещи познаются посредством пяти органов чувств или посредством очевидных истин. Но эти  органы могут ошибаться, например, зернышко винограда, помещенное в сосуд с  водой, кажется большим по размеру, чем после извлечения из воды. Человек, страдающий косоглазием, вместо одного зернышка может увидеть два.  Удлиненный предмет при вращении превращается в круг. Больному в состоянии лихорадки любая пища кажется горькой.

Что же касается банальных, очевидных вещей, то относительно их также имеются

различные мнения и взгляды, поэтому для постижения сущности требуются очень точные доводы. Например, правда, по мнению муътазилитов, является полезной, и разум способен познать полезность правды и вредность лжи. В то же время  ашшариты утверждают, что полезность и вредность вещей невозможно познать  разумом, они познаются только посредством шариата и откровения.

Что же касается теоретического, или умозрительного, то оно основано на

необходимом, и поскольку необходимое было опровергнуто выше, то, согласно правилу «заключение, сделанное на основе ложных доводов, является  ложным»,  оно также является опровергнутым.

Иллюзии  восприятия, вызванные определенными причинами, не опровергают

возможности правильного познания действительности при устранении этих  причин. Именно поэтому, при извлечении виноградной косточки из воды мы видим ее в истинном размере, который не изменяется и не допускает разногласий. Точно так же при излечении косоглазия наблюдатель, вместо двух предметов начинает  видеть один. При излечении больного от лихорадки к нему возвращается  правильное ощущение вкуса. Как видим, иллюзорное восприятие в силу определенных причин не отрицает возможности познать действительность. В то же время их довод является примером возможности познания действительности посредством органов чувств, например, больной лихорадкой ощущает высокую температуру своего тела. Лицезрение, страдающего косоглазием, двух предметов указывает на то, что один из них действительно  существует, разве эти факты не опровергают их доводы.

Что же касается примера об очевидном, то полезность правды каждому ясна, по этому поводу нет разногласий. Спор заключается в том, познается ли это разумом или же шариатом? Это – теоретический вопрос, здесь нет разногласия в  установлении сути вещей.

 

 

 

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ ۗ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

 

 «Те, кому Мы даровали Писание, и кто читает его надлежащим образом, действительно веруют в него. А те, которые не уверуют в него, непременно окажутся в убытке», (сура «Аль Бакара», аят 121).

 

Приведем доводы относительно возможности установления сущности вещей.

Мы в доказательство своей правоты приводим два довода:

Необходимый: Мы устанавливаем сущность вещей, опираясь на зрение, и если кто-либо видит какой-либо другой предмет, отличный от нашего, то пусть приведет свои доводы и разъяснения.

Теоретический: Сущность вещи может быть либо установленной, либо не установленной; если она установлена, то мы достигли своей цели. Если же она не установлена, то мы  выносим решение о несуществовании этой сущности. Поэтому если вы установили сущность какой-либо вещи, то вы уже не можете ее отрицать  полностью, ведь установление сущности указывает на существование этого вида вещей в общем.

В целом следует сказать, что дискуссии с отклонившимися являются пустым,

бесполезным проведением времени, особенно это касается «несведущих».  Вместо дискуссии мы предлагаем им прикоснутся к огню, чтобы они воочию убедились, что он жжет. Им придется либо признать сущность огня, либо испытать боли ожогов.

 

 

وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ۝ وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

 

 

«Аллаху принадлежит сокровенное на небесах и на земле. Наступление Часа подобно мгновению ока или даже быстрее. Воистину, Аллах способен на всякую вещь!»

«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, - быть может, вы будете благодарны». (сура «Ан-Нахль», аяты 77-78)

 

У созданий есть три пути познания: здоровые органы чувств,

Правдивая весть и разум.

Путь (ат-торик) - это средство постижения чего-либо, в специальном значении – это средство умозаключения, не подверженное какому-либо влиянию.

Познание (аль-маърифат) – это отличительный  атрибут определенной субстанции, не допускающий отрицания. Например, существования Аллаха Табарока ва Тааля, познание обжигающих свойств огня, того, что один является половиной двух. 

Создания (аль-махлюкат) – в данном случае имеются в виду все, кто может познавать, а именно ангелы, люди и джинны.

После того, как мы разъяснили существование сущности вещей и возможность ее

познания и опровергли доводы отклонившихся, критикующих органы чувств и очевидные умозаключения разума, настало время перечислить пути познания, которыми создания познают бытие.

Знание дает нам возможность познавать сущность вещей, и исследование

показывает, что для этого есть три средства. Если средство познания находится  вне познающего, то это средство называется Правдивой вестью. Если познание  происходит при помощи какого-либо органа, то оно называется познанием посредством ощущений.

 

Если же средством познания является сам познающий, то это познание  происходит посредством разума.

Существует пять видов чувств: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. И каждое из них дает нам определенную информацию.

Итак, первым средством познания являются пять видов чувств.

Слух – это способность воспринимать звуковые волны; органом слуха служит ухо,

информация от которого через нервные окончания поступает в мозг.

Зрение – это способность воспринимать световые лучи, оно дает нам представление о цвете, размере, движении, форме предметов. Органом зрения являются глаза, информация от которых через нервные окончания поступает в мозг.

Обоняние – это способность воспринимать запахи; органом обоняния является нос, информация от которого через нервные окончания поступает в мозг.

Вкус – это способность воспринимать и различать различные вкусы, органом вкуса служит язык, информация от которого по нервным окончаниям поступает в мозг.

Осязание – это способность воспринимать прикосновение, растяжение,  давление, температуру, влажность. Органом осязания служит поверхность всего тела, информация от которого через нервные окончания поступает в мозг.

Из предыдущего материала становится ясно, что глаза – это орган зрения, а не само зрение, ухо – это орган слуха, а не сам слух и так далее.

 

 

 

قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُم مِّن دُونِهِ أَوْلِيَاء لاَ يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ أَمْ جَعَلُواْ لِلّهِ شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

 

 

«Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах». Скажи: «Неужели вы взяли себе вместо Него покровителей и помощников, которые не властны принести пользу и вред даже самим себе?» Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Или же равны мрак и свет?» Или же они нашли сотоварищей Аллаха, которые создают так, как творит Аллах, и эти творения кажутся им схожими? Скажи: «Аллах - Творец всякой вещи. Он - Единственный, Всемогущий». (сура «Ар-Раъд»,аят 16).

 

Кроме упомянутых, явных чувств есть еще и тайное, внутреннее. Это чувство

объединяет человеческие фантазии, воображение, желания и память, его  признают мудрецы (философы), которые, основываясь на человеческих  желаниях, приводят не совсем приемлемые доводы. И в связи с этим некоторые ученые его не признают.

Наряду выше упомянутыми органами, есть и другие средства познания. К ним можно отнести интуицию, догадки, опыт, и конечно же, во всем этом принимает участие разум.

Использование органов чувств дает определенную информацию, именно поэтому

они и были названы средством познания. Но этот вид познания присущ не только

человеку, им также обладают и животные.

Согласно законам Аллаха азза ва Джаля, каждый орган дает нам свою долю информации. Посредством зрения мы познаем цвета, посредством слуха – звуки, вкус дает нам представление о вкусе различных вещей. И, естественно, мы не можем постичь цвет при помощи слуха, звуки при помощи зрения и так далее.

Конечно, бывают исключения из этих законов, когда Аллах Субхана ва Тааля наделяет того или иного человека особыми способностями, как например, познание цвета при помощи слуха, но все это только по воле Творца всего сущего.

 

Правдивая весть (достоверная информация) бывает двух видов:

первый – массовая, и последовательная, заслуживающая доверия (мутаватир),

она передается устным путем большим числом передатчиков, количество которых не допускает возможности коллективной лжи.

 

 

وَمَا كَانَ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَـٰكِن تَصْدِيقَ ٱلَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ ٱلْكِتَـٰبِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ

«Этот Коран не может быть сочинением кого-либо, кроме Аллаха. Он является подтверждением того, что было до него, и разъяснением Писания от Господа миров, в котором нет сомнения». (сура «Юнус», аят 37).

Коран - это речь Аллаха Роббиль иззат, это Священное Писание ниспослано как милость для миров. Он подтверждает все предшествующие откровения. Кроме того, предыдущие Книги предвозвещали ниспослание последнего Писания, и Священный Коран стал исполнением этих пророчеств. В нем разъясняются повеления и запреты, законы религии и Вселенной, а также правдивые повествования. В нем невозможно усомниться, потому что он является неопровержимой Истиной и был ниспослан Господом миров, Который заботится о Своих творениях и одаряет их бесчисленными благами. А величайшим проявлением Его милосердной заботы, явилось ниспослание этого Писания, которое призывает к высокой нравственности и праведным деяниям, а также разъясняет все, что может принести пользу для мирской и духовной жизни верующих.

Этот вид познания дает нам естественную информацию о прошлом, об

ушедших правителях и далеких государствах.

 

Последовательный – потому, что эта информация передается последовательно от рассказчика к слушателю, который впоследствии также становится рассказчиком.

Естественная  информация – информация, распространенная среди людей и не нуждающаяся в доводах и умозаключениях.

Правдивая весть является одним из средств познания и делится на два вида.

Первый вид – это информация, поступившая путем последовательной передачи из уст в уста, большим числом передатчиков. Достоверность этой информации

подтверждается настолько большим числом передатчиков, что нет вероятности относительно коллективного сговора ради обмана.

Количество передатчиков не должно допускать вероятности коллективной лжи.

Передатчики должны быть осведомлены о той информации, о которой

сообщают, то есть они должны ее получить посредством одного из органов чувств.

Сообщенная информация должна быть допустимой, возможной с точки зрения

человеческого опыта. Например, если все жители земли соберутся и скажут, что одновременно видели и день и ночь, то, естественно, мы им не поверим, поскольку речь идет о невозможном.

Все цепочки передатчиков должны быть целыми, без потери кого-либо из передатчиков. В противном случае теряется последовательность.

При выполнении всех этих условий мы имеем обычный (безусловный), и

естественный факт познания, не требующий каких-либо доводов.

Эта информация признается аутентичной (достоверной) даже в том случае, если каждый рассказчик передает нам ее отдельно. Да, информация, переданная единичными путями, является сомнительной, но когда этих путей очень много, то вероятность достоверности значительно увеличивается. Это подобно прочной веревке, свитой из отдельных хрупких нитей.

 

Также информация, переданная Посланником Мухаммадом соллаллоху аляйхи ва салям, и подтвержденная каким-либо чудом, результатом этой информации

является  дедуктивное знание. Это знание по своей точности и достоверности подобно естественному, необходимому знанию.

 

 

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

 

«Мы не отправляли до тебя такого Посланника или Пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает сатана. Потом Аллах утверждает Свои знамения, ведь Аллах - Знающий, Мудрый». (сура «Аль-Хадж», аят 52).

 

Посланник – это человек, которому Аллах ниспослал шариат и велел ему довести

его до людей. Пророк – человек, которому Аллах ниспослал шариат и, возможно, велел довести его до людей, а возможно – нет. «Посланник» является более широким понятием, чем Пророк, потому что каждый Посланник – Пророк (как,  например, Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям, Муса аляйхи ва салям, Иса аляйхи ва салям, но не каждый Пророк может быть Посланником. В Коране сказано: «До тебя, если Мы посылали Посланников или Пророков».

 

Чудо – это реальное событие или деяние, противоречащее известным законам, оно даруется человеку, объявившему себя Пророком. Чудо представляет собой  требуемое деяние и служит вызовом членам общества, к которому послан Пророк. Примером чудес служит верблюдица Пророка Салиха аляйхи ва салям, палка Пророка Мусы аляйхи ва салям. У нашего Пророка соллаллоху аляйхи ва салям.

было очень много чудес, например, раскалывание луны, речь неживых предметов,

а самым большим из этих чудес является Коран.

Что же касается необычных деяний лжепророков, например, Мусайламы, то они не относятся к чудесам, поскольку требуемого не происходит. Например,  у  Мусайламы попросили опреснить соленую воду колодца, и когда он плюнул в колодец, его вода лишь сильно забурлила. Ниже мы более подробно остановимся на этой теме и точнее разъясним разницу.

 

 

وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ

 

«Он не говорит по прихоти». «Это - всего лишь внушаемое (ему) откровение». (сура «Ан-Наджм», аяты 3-4).

 

Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям не проповедует среди вас то, что приходит ему на ум, а возвещает вам только то, что узнает из ниспосылаемого ему откровения. Он сам следует прямым путем и призывает к нему других.
Он не допускал ошибок, когда рассказывал о Всевышнем Аллахе и обучал мусульман Его религии, поскольку он не говорил по прихоти своей, а лишь повторял внушенное ему откровение.

 

 

عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم: لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ الْحُجَّةِ» بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ

 

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Аъмра бин аль-Аъса (родзи Аллаху аънхум), что Росулуллох соллаллоху аляйхи ва салям говорил: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел». (хадис-хасан, переданный в книге «Аль-Худжджа» с достоверным иснадом).

Дедуктивное знание – вывод, основанный на анализе доводов.

Вторым видом упомянутого знания является информация, полученная от человека, объявившего себя Пророком, и подкрепленная чудесами. Цель чудес - подтверждение истинности пророчества этого человека. Чудо нарушает  привычное, а следовательно, подтверждает притязания этого человека на  пророчество, ведь если бы он не был Пророком, то не смог бы совершить требуемое, Аллах не дал бы ему такой поддержки.

Как видим, голая информация, полученная от Пророка, не представляет собой

априорного знания, а нуждается в доказательстве истинности посредством чуда.  Итак, информация, полученная от Пророка, является достоверной и основанной  на доказательствах, а следовательно, по своей степени приравнивается к априорному знанию и знанию, полученному через органы чувств. Схожесть этих видов знания заключается в том, что они не допускают опровержения и сомнения.

 

 

يَـٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ ٱلرَّسُولُ بِٱلْحَقِّ مِن رَّبِّكُمْ فَـَٔـامِنُواْ خَيْرًا لَّكُمْۚ وَإِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

 

«О люди! Посланник принес вам истину от вашего Господа. Уверуйте же, ведь так будет лучше для вас. Если же вы не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Аллах - Знающий, Мудрый». (сура «Ан-Ниса», аят 170).

Создатель всего сущего из поясницы Адама аляйхи ва салям сотворил души всего рода человеческого. Из всех душ Аллах Роббиль иззат выбрал души Пророков аляйхи ва салям, а также всех праведных людей. Душа Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям была помещена для поклонения (ибодата) на очень долгое время. Миссией Посланников аляйхи ва салям и всех верующих была и является, это призывать людей к Аллах Субхана ва Таала, помогать людям выйти из бездны мрака - к свету, из пропасти неверия - к Истине религии Ислам, из омута язычества - к поклонению Единому Всевышнему. Каждому благоразумному человеку ясно, что если бы все человечество слепо блуждало во тьме невежества и терзалось сомнениями, оставаясь в пучине неверия. Если бы люди ничего не знали о небесных посланиях, то это противоречило бы Мудрости и Милосердию Господа миров. Посланники, учили людей, отличать прямой путь от заблуждения, а истину - от обольщения.

Пророк соллаллоху аляйхи ва салям сказал: «Молитва  является  обязанностью (фардзом) для каждого  мусульманина  и мусульманки»; для получения достоверного знания мы рассуждаем следующим образом:

«Пророк соллаллоху аляйхи ва салям, слова которого подтверждаются чудом, в категоричной форме обязал исполнять молитву. А все категоричные требования Пророка соллаллоху аляйхи ва салям являются фардзом,  следовательно, и молитва тоже является фардзом». Что и требовалось доказать. Итак, мы получили такое же убедительное знание об обязательности молитвы, каким является наше знание о том, что огонь обжигает, а солнце светит.

 

Что же касается разума, то он тоже является средством познания. Он познает  очевидные (необходимые) вещи, относящиеся к априорному знанию, например,  каждому известно, что целое всегда больше части. А знания, полученные на основе аргументации, относятся к приобретенным.

Разум – это душевное озарение, при помощи которого душа постигает

необходимые знания. Слово «разум» (акыл) - происходит от

(«привязывание  верблюда»), поскольку разум удерживает человека от  совершения необдуманных поступков.

 

 

عَنْ أَبِی هُرَيرَةَ رَضِی اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ ﷺ قَالَ: كُلُّ أُمَّتِی يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ أَبٰی، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللّٰهِ ﷺ! وَ مَنْ يَابٰی؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِی دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ عَصَانِی فَقَدْ أَبٰی. رواه البخاری، باب الإقتداء بسنن رسول اللّٰه ﷺ

 

Передается от Абу Хурайра (родзи Аллаху аънху), что Росулуллох соллалоху аляйхи ва салям говорил: «Вся моя община войдет в джаннат, кроме тех, которые отказались». Сахабы (родзи Аллаху анхум) спросили: «Кто это те, которые отказались?» Он ответил: «Тот, кто послушается меня и последует за мной, войдет в джаннат, а кто не послушается, тот отказался». (приводится имамом Аль- Бухарий).

 

Априорное знание, которое приходит к человеку в результате наименьших усилий и не нуждается в анализе и размышлении.

 

Необходимое (очевидное) – (ад-дзуруру) – имеет два смысла:

Знание, которое Аллах Роббиль иззат дарует человеку без приложения усилий со стороны последнего, например, знание человека о своем существовании.

Знание, которое приходит к человеку в результате очень поверхностной мыслительной деятельности, знание о том, что целое больше части.

 

Аргументация – знание, для получения которого требуется мыслительная деятельность, вывод о наличии огня, при виде дыма.

Приобретенное знание, дарованное Аллахом Субхана ва Тааля, человеку, за приложенные усилия во время аутентичной информации или исследования чего-либо посредством органов чувств и разума. Противоположность приобретенного знания является необходимое (очевидное).

 

Согласно единогласному мнению мусульман, мыслительная деятельность является одним из средств познания. Суманниты (язычники, придерживающиеся идеи о реинкарнации, то есть переселении душ из одного тела в другое),

сказали, что разум не всегда может быть средством познания, а философы (например, Аристотель заявил: «В вопросах теологии не может быть уверенности»), утверждают: «Разум не может быть средством познания при изучении вопросов связанных теологией».

Другие говорят, что разум для познания Аллаха Роббиль иззат, нуждается в наставнике (муршиде), в качестве довода приводят факты большого числа спорных вопросов и разных мнений.

 

Разногласия и спорные взгляды возникают в результате искаженного анализа, если же анализ основан на здравых доводах, то расхождения быть не может. Что  же касается потребности в наставнике, то если вы заявляете: «Знание без  наставника недоступно», - то мы не принимаем этого заявления, если же вы говорите: «Отсутствие наставника затрудняет познание», - то это приемлемо.

Кроме того, заявление о том, что мыслительная деятельность не позволяет

познавать теологические вопросы по причине разногласий, уже само по себе  является доводом в пользу приемлемости мыслительной деятельности в  познании. Эти люди только подтверждают то, что хотели отрицать. Подводя итог, можно сказать, что разум может быть средством познания и априорного, и приобретенного знания. К последнему относится знание, полученное органами  чувств, например, зрения и слуха, и знание, полученное разумом: если например,  услышав голоса за стеной, сделать вывод о нахождении за ней живых существ.

Последователи истины не признают внушение (озарение, вдохновение) в качестве средства познания истинности вещей.

Внушение (аль-ильхам)  - получение информации посредством озарения, без

приложения каких-либо умственных или физических усилий. Внушение исходит  от ангела. Еще один вид внушения называется наущением (васваса), оно исходит  от сатаны, и человеческой страсти (нафса).

 

Внушение, исходящее от ангела, может быть источником знания не для всех,

оно не дает права обязывать других чем-либо и может быть принято только в благих деяниях, Аллах Табарока ва Тааля в Коране по этому поводу (о душе) говорит:

 

 

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا۝ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

«Он разъяснил ей, что такое добро и что такое зло, и наделил ее способностью совершать из них то, что она пожелает».

«Поистине, преуспел тот, кто очищал ее повиновением Аллаху и совершением благочестивых деяний». (сура «Аш-Шамс», аяты 8-9)

 

Иногда для некоторых людей, например Уъмар ибн Аль-Хаттаб (родзи Аллаху аънху), внушение может быть источником полезной информации.

По этому поводу Абу Хурайра (родзи Аллаху аънху), приводит высказывание Пророка Мухаммада соллаллоху аляйхи ва салям: «Среди народов, живших до вас, были люди, к которым нисходило внушение, если в моей умме есть такие люди, то Уъмар ибн Аль-Хаттаб из их числа».

Внушение может происходить по-разному. Например, человек может начать

чувствовать что-либо сердцем, как это было у матери пророка Мусы (аляйхи ва салям), перед тем как она, поместив его в короб, опустила его в реку.

Это может происходить во сне, как, например, у Ибрахима (аляйхи ва салям), когда ангел велел ему принести сына в жертву.

По этому поводу Аль-Газали пишет: «Знание, приходящее без каких-либо

доказательств, может нисходить на человека в качестве вахи (ниспослания), когда к Пророку аляйхи ва салям приходит ангел в своем подлинном облике, но это происходит только с Пророками аляйхи ва салям. Если же ангела не видно, то этот вид называется (ильхам) внушение, это может происходить и с Пророками аляйхи ва салям, и с праведниками, таким образом, они получают вне мирское (потустороннее) знание. Например, это произошло с Хидром и Мусой аляйхи ва салям. Али ибн Абу Толиб (родзи Аллаху аънху), по  этому поводу говорил: «Если бы  мне  подали подушку и я сел бы на нее, чтобы судить между людьми, то последователей Торы я судил бы по Торе, последователей Евангелия по Евангелию, а последователей Корана по Корану». Однако такое знание невозможно получить только обычным способом».

Остается лишь один вопрос: единичное предание и мнение муджтахида могут быть источником и предположительной, и окончательной информацией, могут ли они служить средством познания?

Ответ: они не служат средствами познания, поскольку знания, полученные при помощи этих средств, может быть опровергнуто, мы же ведем речь о  неопровержимом знании.

 

 

 

رَّسُولاً يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ مُبَيِّنَـٰتٍ لِّيُخْرِجَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ مِنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۚ وَمَن يُؤْمِن بِٱللَّهِ وَيَعْمَلْ صَـٰلِحًا يُدْخِلْهُ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَا أَبَدًاۖ قَدْ أَحْسَنَ ٱللَّهُ لَهُۥ رِزْقًا

 

«Аллах направил к вам благородного, достойного Посланника, чтобы он читал вам аяты Корана, различающие Истину от лжи, и вывел тех, которые уверовали и совершали благочестивые деяния, из мрака заблуждения к Свету руководства к верному пути. А кто верует в Аллаха, вершит благодеяния, того Аллах введет в райские сады, где текут реки, и там он вечно пребывать будет. Поистине, Аллах даровал благочестивым верующим прекрасный удел!» (сура «Аль-Толяк», аят 11).

 

 

 

Статью подготовил Рузметов Еркин. (В статье использован материал из книги «Исламское вероучение, толкование акиды «Ан-Насафия»,  شرح النسفية فى العقيدة الإِسلامية , из книги «Акида» Казанского ученого Адыгамова А., а также тафсир «Аль Коран аль Мунтахаб»).

Продолжение следует.

 Еркин РУЗМЕТОВ

asyldin.kz

ҚҰРМЕТТІ ОҚЫРМАН! ОСЫ ТАҚЫРЫПҚА БАЙЛАНЫСТЫ ПІКІРІҢІЗДІ БӨЛІСЕ ОТЫРЫҢЫЗ.