بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ      

   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

«О вы кто верует! Благочестивы будьте перед Аллахом,

Страшитесь гнев Его навлечь!

И пусть посмотрит каждая душа, что уготовила себе на завтра.

Страшитесь гнева Господа, - Он ведает о всем, что вы творите!»(сура «Аль Хашр»аят18).

Джибрииль аляйхи васалям спросил у Мухаммада соллаллоху аляйхи васалям, что он скажет об ихсане, тот сказал: «Это значит: чтобы ты поклонялся Аллаху Роббильиззаттак, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo (помнить о том, что) Он, поистине, видит тебя».

 Ихсан – это совершение предписаний Создателя с такой искренностью и ответственностью, с таким вниманием и усердием, как будто мы видим Аллаха Субхана ва Тааля, и конечно, только по сунне Посланника Мухаммада соллаллоху аляйхи васалям. Ведь Творец всего сущего видит и слышит нас, знает все наши мысли и намерения, и мы постоянно находимся под пристальным Его контролем. "Ихсан" – это полное принятие законов Аллаха Табарока ва Тааля без малейшей доли сомнения, беззаветная преданность всем предписаниям Корана и сунне Мухаммада соллаллоху аляйхи васалям. Ихсан – это, прежде всего, совершенствование верующего в искренности веры в Аллаха Роббильиззат, и служении Ему, искать во всех делах только Его довольство и усердие в различных видах поклонениях (ибодатах). То есть, ихсан является высшим проявлением веры и важнейшим из принципов Ислама. В сущности, весь Коран ведет к ихсану, означая совершенствование во всех делах, а также совершение добрых и милосердных поступков. В Ихсане можно выделить следующие основные положения: ощущение присутствия Всевышнего при совершении к Нему молитвы и обращении; почтительность и благодарность в отношении к своим родителям; доброта и благодетель в отношении ко всем людям, а более всего к нуждающимся, слабым и обездоленным; забота и бережное отношение к окружающему миру, живой и неживой природе; простое совершение добра, которое угодно и любимо Аллаху Субхана ваТааля. Ихсан, значит старание в поклонении Всевышнему, осознавая и помня, что Он Всевидящий и Всеслышащий и Знающий все человеческие помыслы и намерения. 

وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ 

 «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании».(сура «Юнус», аят 61).

Всевышний поведал о том, что Ему доподлинно известно обо всех действиях творений.  А это значит, что человек должен всегда помнить о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ним. Что бы ни делал человек ради своей мирской или духовной жизни, какое бы большое или маленькое дело он ни совершал, Всевышний Аллах аззава Джаля ведает обо всем от начала до конца. Пусть же люди помнят об Аллахе, когда начинают трудиться, и совершают любые деяния искренне и с усердием. И пусть они остерегаются гнева Всевышнего Господа, который наблюдает за ними и ведает об их внешнем поведении и внутреннем мире. Его знание  объемлет все сущее на небесах и на земле, на всех планетах, в солнечных системах, в галактике и во всей Вселенной, а также то что происходит в глубинах океанов и морей, в недрах земли, в молекулярном и в ядерном уровнях.

Таким образом, человек искренне поклоняется Богу, от всего сердца, со всей душой, ощущая Его близость, словно видит Его перед собой. Несомненно, сердце такого человека переполнено богобоязненностью и возвеличиванием своего Господа. Такой человек старается выполнить любой обряд поклонения в наилучшем виде.

Человек, совершая поклонение, должен ощущать присутствие Аллаха Роббильиззат, помнить о том, что Всевышний близок к нему, как будто видит Его. Если же человеку это трудно, то пусть поможет себе в достижении этого состояния своей верой в то, что Аллах Субхана ваТааля постоянно видит его, знает его явное и тайное, внешнее и внутреннее, и ничто не может скрыться от Него. Такой человек не стремится к наградам нашего бренного мира за свое поклонение Аллаху и не ищет благодарности людей за своё служение. Его единственная цель – быть угодным Аллаху ТабарокаваТааля и снискать Его довольство.

Такой человек одинаков и внешне, и внутренне. Он – истинный раб своего Господа как прилюдно, так и наедине. Он абсолютно убежден, что Аллах аззава Джаля знает и видит, что скрыто в его сердце, каким наущениям подвергает его душа. Верой пропитано его сердце, он чувствует, что Творец смотрит за ним, и потому его тело полностью подчинено Всевышнему, ни один его орган не совершит ничего, что может вызвать гнев Господа, а делает только то, чем Аллах  Субхана ва Тааля бывает доволен. Таким образом, этот человек подчинен своему Создателю.

Поскольку сердце такого человека связано только с Аллахом Роббильиззат, он никогда не обратится за помощью к сотворенному. Он довольствуется Аллахом ТабарокаваТааля, и никогда не жалуется людям. Он связывает свои надежды и нужды только лишь со Всевышним, и ему достаточно Аллаха аззава Джаля, как помощника! Если такой человек окажется в безлюдном месте, он не проявит страха, не будет никого бояться, ибо знает, что Творец всего сущего всегда с ним, а Он – прекрасный защитник. Такой человек не оставляет ни одного повеления своего Господа неисполненным, избегает всех грехов, которые Аллах Субхана ва Тааля запретил, ибо в нем присутствует стыдливость по отношению к Создателю всех миров. Поэтому он не желает оказаться в том месте, где Господь запрещает находиться, или не оказаться там, где Всевышний велит присутствовать.

Такой человек не причиняет зла и вреда другим творениям, не ущемляет ничьих прав, ибо знает, что Аллах Роббиль иззат наблюдает за ним и спросит обо всех совершенных им поступках. Он не портит ничего на Земле, потому что знает, что все её блага принадлежат Аллаху Табарока ва Тааля, и Всевышний подчинил их всему человечеству. Поэтому такой человек берет лишь столько, сколько нужно для удовлетворения его нужд, и благодарит Творца за возможность пользоваться ими.

وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ 

«Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро».(сура «аль Аръаф» 56).

 Не распространяйте на земле нечестия, совершая грехи после того, как она приведена в порядок по милости Аллаха Роббильиззат. Грехи и неповиновение разрушают нравственность, лишают человека наград, за совершенные ранее благодеяния, уменьшается материальное благосостояние, урезается ризк. Всевышний сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине греховных деяний людей, чтобы они вкусили часть того, что они совершили, и чтобы они вернулись на праведную стезю» (сура «Ар-Рум» аят41). В то же время повиновение Аллаху Субхана ва Тааля облагораживает нрав, исправляет поступки и способствует приумножению материального имущества и всевозможных благ, как в этой жизни на земле, так и счастье в будущей жизни.

    После упоминания об этом Господь миров повелел взывать к Нему со страхом и надеждой, ибо правоверный должен бояться Его наказания и надеяться на Его вознаграждения. Он должен надеяться на то, что его молитвы будут приняты, и бояться того, что они будут отвергнуты. Он не должен указывать своему Творцу, что надо делать, обольщаясь собой и своими деяниями, и не должен взывать к Нему беспечно и пренебрежительно. 

 При обращении с мольбой к Аллаху аззава Джаля надлежит молиться в тайне, дабы молитва была искренне посвящена Ему одному, причем сердце молящегося должно быть преисполнено страха и надежды. Он не должен вести себя небрежно, словно чувствовать себя в безопасности и не нуждатся в ответе своего Господа. Только такая молитва может считаться правильной: чтобы надлежащим образом выполнить всякий обряд, следует приложить усилия, совершить все необходимое и избежать любых недостатков и упущений. И если человек должным образом поклоняется своему Создателю и делает добро Его рабам, то Его милость действительно близка к нему. Чем больше он совершает добра, тем больше он приближается к ней и тем больше Господь приближается к нему посредством Своей милости. Поведав об этом, Аллах Табарокава Тааля открыто призвал Своих рабов быть праведными и добродетельными.

Но на практике это очень трудная задача. Быть искренним всегда - сложно. Человек слаб, над ним обычно властвует его нафс - эгоистическая часть души. Человеческое сердце охватывают различные духовные пороки: лень, зависть, самодовольство, высокомерие, стремление совершать поступки напоказ. Очевидно, что истинно искренний человек будет стараться поклоняться Всевышнему Аллаху наилучшим образом. Но как обуздать свой нафс и приобрести эту искренность - ихсан?  Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесёт нам пользы в будущей жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха аззава Джаля, свою постоянную нужду в Нём и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (ибодатах), бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуфом, ильм сулюк, тафсиатульнуфус.

Мухаммад Саид Рамадзан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф – является сердцем Исляма, жемчугом, спрятанным в душе верующего, без него религия превратится в традиции и обычаи». Тасаввуф был в характере и в нраве Мухаммада соллаллоху аляйхи васалям, и эти качества от лучшего из созданий Аллаха Роббиль иззат, переняли сподвижники последнего Пророка соллаллоху аляйхи васалям, а названия как акида, фикх и тасаввуф ввели позже ученые ахли сунна ва джамаат.

Каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим искренний, праведный наставник, который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого устоза, он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно научится искренне поклоняться Всевышнему Аллаху. Иман и Ислам без Ихсана подобны дому без фундамента. Для всех Пророков аляйхи ва салям, и Мухаммада соллаллоху аляйхи васалям, Всевышний Аллах сделал наставником ангела Джибриила  аляйхи васалям, чтобы это было примером для нас.

Тасаввуф украшает Шариат и является инструментом, совершенствующим его. В Коране и хадисах Посланника соллаллоху аляйхи васалям утверждается, что использование лекарств для лечения таких болезней, как гордость, как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию себя, является обязательным (фардзайн). Эти болезни станут причиной мук человека на том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает своё сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка соллаллоху аляйхи васалям, поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи духовных наставников узнать о болезнях и очистить своё сердце от перечисленных выше болезней. Путей достижения истины много, цель у всех одна – познание Аллаха Субхана ваТааля. Наставник не только должен иметь знания, но и должен быть следующим этим знаниям, богобоязненным и строго соблюдающим сунну Мухаммада соллаллоху аляйхи васалям.

К сожалению, ненасытность в своих мирских желаниях, отличительная черта современного человека, который достигнув одного мирского блага, тут же устремляет свой взор к двум другим. Как сказал Пророк соллаллоху аляйхи васалям: «Если бы человеку предложили две долины, усеянные золотом, то непременно он потребовал бы третью. Его непомерный аппетит может удовлетворить лишь земля». Человек, забыв об иных ценностях, устремляется в погоню за призрачным миражом, в образе красочных и горящих яркими огнями мирских благ, и лишь смерти под силу умерить его ненасытный аппетит и стремление желание к земным наслаждениям. В каждом человеке заложено стремление выделится, показать себя и получить за это всеобщее признание. Однако потеря контроля над этими желаниями, могут выбить человека из духовного равновесия, и все его действия будут иметь лишь одну цель – продемонстрировать себя другим, показать им свое превосходство, заслужить довольство людей, а не Аллаха Субхана ва Тааля. Эгоизм, не желание признавать мнение других, стремление возвеличить себя, оставаясь глухим и слепым к просьбам и проблемам других – все это стало причиной гибели и бесславного конца многих народов и людей, которые возгордились собой так, словно надеялись прожить вечно.

Автор статьи Рузметов Еркин

Муадзин мечети Миразиз ата

asyldin.kz