«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (сура «Шамс», аяты 7-10)

Нафс – это та темная сторона человеческой души, в которой собраны все его вожделения и страсти, это сосредоточие зла и отрицательных наклонностей. В Священном Коране слово «нафс» использовано в разных значениях. Именно эта часть души нашептывает многим людям разные сомнения и опасения (сура «Каф», 50:16), повелевает человеку зло, возбуждает в нем низменные страсти, внушает ему порочность («Йусуф», 12:53; «Назигат», 79:40; «Шамс», 91:7). Наверное по этой причине Всевышний Аллах назвал преуспевшими, заслужившими спасения тех людей, которые сумели очистить свою душу и украсить ее положительными нравственными качествами (сура «Шамс», 91:9; сура «Агля», 87:14). А чтобы это осуществилось, Господь советует нам бороться с нашим нафсом (сура «Анкабут», 29:69).

В нашей святой Книге говорится о пяти состояниях души. Они названы аммара (повелевающая), леввама (осуждающая), мульхима (вдохновленная), мутмаинна (успокоившаяся), радийа (удовлетворенная). Исламские ученые, в особенности суфии, много внимания уделяли теме борьбы со своим нафсом, и сами они прилагали большие усилия для очищения и воспитания своего нафса. Кроме всего прочего, в истории Ислама было создано большое число научных трудов по этой проблематике.

Исламские ученые утверждали, что воспитание души требует даже еще больших усилий, чем воспитание тела, потому что нафс, с которым необходимо постоянно вести борьбу, обладает многими отрицательными качествами. Среди них можно назвать обман, хитрость, зависть, жадность, честолюбие, тщеславие и т. д. Если не держать все это в крепкой узде, человеку легко сбиться с праведного пути. А тот человек, который постоянно очищает и воспитывает свою душу, быстрее приближается к Аллаху.

Живший в тринадцатом веке автор книги под названием «Касида-и Бурде» Имам Бусири сравнил нафс с сосущим молоко младенцем. Он советовал ограничивать его желания и потребности. Согласно ему, если нафс будет добиваться всего, чего только пожелает, то очень скоро станет распущенным и начнет господствовать над человеком. Поэтому душу необходимо все время держать в узде.

Но одновременно с этим, если не справившись со своим нафсом, человек упал в яму греховности, он не должен упорствовать в грехе, но и не впадать в отчаяние. Ведь насколько бы тяжкими не были человеческие грехи, их все равно превосходит милость Аллаха и Его прощение. Недаром в Коране имеется конкретное пояснение по данному вопросу: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (сура «Зумар», 39:53).

А раз так, то мы должны помнить кратковременный характер земных удовольствий и держать под контролем вожделения своего нафса. Только поступая подобным образом, мы удостоимся спасения в ахирате. Мы обязаны не давать нафсу властвовать над нашим разумом, а наоборот свой разум сделать властителем над всеми порывами нашей души. Если же несмотря на это нас одолеют страстные желания нашего нафса, то в этом случае будем просить милости у Аллаха, покаемся и попросим у Господа прощения. Ни в коем случае не будем забывать, что нафс является одним из факторов, способных отвернуть нас от истинного пути.

Islam-Today