Известно, что ислам не осуждает богатство. Да и как его осуждать, если оно дается человеку Всевышним? Другое дело, если богатый человек не расходует часть своего богатства для нужд бедноты или общества так, как это предписано шариатом. С другой стороны, богатые люди имеют возможность снискать саваб посредством таких добродетельных поступков, как раздача милостыни, меценатство и расходование средств на благотворительность. Согласитесь, бедный человек лишен таких возможностей для проявления на деле своей веры в Аллаhа. Но это не повод для того, чтобы заявить: «Вера бедноты, составляющей большинство человечества ущербна, что по причине отсутствия у них богатства, являющегося столпом веры, эта самая вера у несчастных бедных не целостна!»  Вера – священна и ее сила не зависит от наличия или отсутствия денег.

Существует два хадиса о бедности. Увы, когда мы присмотримся и осмыслим их, то поймем, что хадисы являются взаимоисключающими, что значит, что один из них - ложный.

Первый хадис гласит: «Бедность — мое достоинство» («ал-факру фахри»). Второй — «Бедность — почти неверие» («када-л-факру ан йакуна куфран»).

Первый хадис признан всеми знатоками хадисов и фикха. Что касается второго хадиса, то, несмотря на то, что он приводится в книге «Подводные камни веры» («Ша‘б аль-Ийман») досточтимого имама Байхаки со слов благородного сподвижника Анаса как хадис высшей категории (марфу), на самом деле он является слабым и даже отвергнутым (матрук) сообщением.

По моему мнению, сколь бы признанным ни был первый хадис, его смысл, кроме этого, подтверждается также и айатами благородного Корана, и законами природы. А второй хадис, не признанный по причине слабости цепочки его передатчиков, в добавление к этому оказывается ложным с точки зрения его смысла.

Бедность, если понимать ее как нужду человека в Господе, конечно же, присуща каждому человеку и каждой сотворенной твари. Каждый служитель, конечно же, испытывает нужду в своем Господе. И если служитель, восхваляя своего Господа языком, признает тем самым его божественность  и  господство, то он, конечно же, испытывает гордость за свою бедность и положение божьего раба.

Следовательно, когда выражение «Бедность — мое достоинство, и я горжусь ею» («ал-факру факхри ва биhи афтахиру») принимается в качестве достоверного, то это правильно, ибо достоверно его значение.

В Благородном Коране в суре «Ангелы» имеется айат: «О люди, вы нуждаетесь (ал-фукара’) в Аллаhе, а Аллаh — Самодостаточный, Достохвальный» (35:15); в суре «Повествование» был ниспослан священный айат со словами обладателя Торы, почитаемого пророка: «И сказал: «Господь мой, я — нуждающийся (факир) во всяком благе, которое Ты можешь ниспослать мне» ( 28: 24).

В первом священном айате сообщается о нужде, которую человек испытывает по отношению к Аллаhу, а во втором говорится о его потребности в таких благах, как пища и вода. И если иудейские невежды возвеличивают себя словами: «Аллаh беден, а мы богаты» (3:181), то благоразумный и честный человек, конечно же, всегда может гордиться, говоря: «Бедность — мое достоинство». Возможно, это выражение и не было произнесено устами пророка. Но, конечно, эти слова сказаны нам самими обстоятельствами жизни досточтимого пророка Мухаммада, да пребудут с ним молитва и мир.

Согласно выражениям, имеющимся в достоверных хадисах, признанных всеми улемами, если бы Великому Законодателю было предложено сделать выбор между тем, чтобы быть «пророком-царем», или «пророком-рабом», то уважаемый Пророк, блюдя приличие перед Божьим престолом, избрал бы «рабство». Следовательно, выражение «Бедность — мое достоинство», в любом случае является верным. Возможно, оно было высказано в ходе разъяснения соотношения между божественностью и преданностью в поклонении (‘убудийа).

Бедность, понимаемая как потребность человека в его Господе, не является чем-то несовместимым с богатством. Если под бедностью подразумевается отсутствие у человека жилища, пищи или одежды, то грех заключается не в самом хадисе, но в его трактовке.

О том, что такое бедность хорошо сказано суфиями. Вот как трактует это выражение мавляви Джами в касыде «Ясность духа»  («Джала’и-Рух»): «Бедняк — это такой щедрый человек, который, даже если и  станет хозяином сокровищ и кладовых всех миров, и сердце его не становится  узником богатства. В минуты, когда он приносит в жертву все свои богатства, следуя к своей цели и во имя довольства Возлюбленного, его руки и сердце не дрожат».

Такова бедность в понимании суфиев, усердствующих на своей стезе. Даже если в их руках находятся все богатства всех миров, обитель их сердец всегда остается свободной от материальных забот. Все их усердие и рвение посвящено только движению по Пути, ведущему к цели, и весь их пыл до последней капли отдается во имя довольства Возлюбленного.

Всякий благородный муж будет только гордиться такой бедностью.

А что касается второго хадиса, то он слаб и с точки зрения его иснада,  и, конечно, с точки зрения смысла. Бедность ни в каком отношении не может являться неверием. Бедность, понимаемая как потребность в воплощенном бытии  является сущностной особенностью всех тварных феноменов. В своем простом значении бедность является божественным каноном, предустановленным велением господней мудрости для упорядочивания общественной жизни человеческого социума.

Среди законов, способных послужить упорядоченному и стройному течению социальных процессов, нельзя найти закона более эффективного, сильного и мудрого, чем закон бедности, закон потребности. Что же в таком законе может являться неверием?

Пожалуй, языком Пророка (мир ему!) никак не могли быть сказаны слова: «Бедность — почти неверие», поскольку речь идет об одном из неотъемлемых явлений общественного бытия, которое установлено вечной заботой и всепобеждающей силой Аллаhа, абсолютного в Своей щедрости и мудрости. Данный факт также свидетельствует в пользу того, что это выражение не является высказыванием Пророка (мир ему!).

Айдар Хайрутдинов