Матуриди считает разум важным мерилом для определения достоверности знаний, полученных из двух других источников, и выражает это мнение следующим образом: «Есть три причины, объясняющие нашу потребность в разуме и его использовании

При обосновании тем калама и решении проблем фикха Матуриди часто ссылался на разум, аргументацию, теории, свои исследования и решения по аналогии. Согласно ему, в изучении религии и получении религиозного знания есть два основных источника, один из которых это разум, а второй – предания (сами’) . Несмотря на то, что видно, как здесь он делит источники религиозного знания на две группы, в разделе «Способы получения знания», где эта тема проанализирована подробно, он утверждает, что объекты и ситуации, их истину можно познать с помощью чувств («иян»), преданий и разума (своего взгляда), тем самым деля источники знания на три группы. Однако, в его произведениях не встречается то определение ума и его сущности, которое встречается в поздних книгах по каламу. Разум больше определяется описанием его задач. Согласно этому, разум и точка зрения это способы различения полезного и пагубного . В теории знания Матуриди разум это не только источник религиозного знания, но и источник общих знаний, а также знаний о морали.

Матуриди считает разум важным мерилом для определения достоверности знаний, полученных из двух других источников, и выражает это мнение следующим образом: «Есть три причины, объясняющие нашу потребность в разуме и его использовании. Во-первых, при получении знаний с помощью чувств или из преданий нужно обрабатывать их разумом. В вопросах познания вещей далеких от чувств или имеющих такие маленькие размеры, что их невозможно увидеть глазами, чувства бессильны, поэтому появляется потребность в использовании разума. С другой стороны, чтобы определить, входит ли предание в ту категорию преданий, ошибки в которых быть не может, или же в нем вероятно наличие ошибок, чтобы отличить чудеса пророков от обмана колдунов и других людей, другими словами, чтобы отличить чудеса от того, что ими не является, нужно использовать разум. Аллах сделал так, что чудесный Коран, полный различных доказательств, а также многие другие вещи связаны с использованием разума, а также во многих аятах Он указал на то, что людей приводит к истине и указывает верный путь использование разума и обоснование всего через разум.

Во-вторых, Матуриди утверждал, что даже если чувства и могут воспринимать, являются ли те или иные вещи прекрасными или скверными, а также являются ли поступки людей правильными или же порицаемыми, даже если предания могут иметь информацию об этом, все равно, чтобы узнать истину нужно использовать разум и размышлять, а окончательное знание в этих вопросах может быть получено только при помощи разума.

В-третьих, познание Аллаха и Его повелений может быть осуществлено через анализ различных аргументов, что является волевым усилием («а’рад»)».

Наряду с тем, что Матуриди отдает разуму важную роль, он понимает, что, как и в случае чувств и преданий, сила разума в познании и область его познаний ограничены, однако, ограниченность разума связана с тем, что вещи невозможно познать со всех сторон и во всех подробностях, некоторые могут быть изобретены позже, а сам разум подвержен болезням и повреждениям, изучаемые же им темы могут быть очень запутанными . Другими словами, в таких ситуациях, «когда одним лишь разумом тяжело понять, где благо, а где зло, нужно пользоваться чувствами и преданиями, говорить должны лишь те, кто понимают, а другие слушать». Однако, в таком случае разум уже не считается источником знания, которому можно всегда доверять, и который всегда приводит к достоверному знанию. Поэтому тех, кто отрицает использование разума, Матуриди обвинял в том, что они ходят по кругу и впадают в противоречия, так как, взывая к разуму, они идут против него же, а также при этом не запрещают использование преданий и аргументации для познания.

Матуриди, считавший разум вещью, вверенной нам на хранение Аллахом, считал, что мыслящий и пользующийся разумом человек в любом вопросе и любых условиях в результате выиграет, а также говорил, что, мысли, которые приходят к человеку в результате мышления,  с прагматических позиций имеют три полезных свойства для их обладателя:

1) Его мысли могут привести его к осознанию того, что он является творением и за хорошее поведение может получить награду, а за неправильное поведение – наказание и возмездие от Творца, что подтолкнет человека остерегаться поступков, влекущих за собой наказание Творца, а также подтолкнет к совершению поступков, ведущих к Его довольству, что сделает человека счастливым, приведет его к почету в мирской жизни и загробной.

2) Либо же мысль приведет его к отрицанию того, что мы перечислили, в результате чего он насладиться удовольствиями мирской жизни, а наказание загробной жизни же пока будет его ждать.

3) Или же ход мысли человека приведет его к осознанию, что дверь к познанию сущности истины закрыта, что дарует ему душевное спокойствие, а страх, рождаемый приходящими порой в его разум мыслями, исчезнет. Короче говоря, человек, не перестающий мыслить, в любом случае поймет, что это при любых условиях принесет ему пользу.

Islam-Today

Что Вы думаете об этом?

Оставьте свой комментарий.